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taekookielove0130 · 24 days

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Arché

Again, a very short story. To those of you all who can relate, I really wanna say, "Hey! Let's be friends!"

Pairing: Reader!Jungkook x Introvert!Y/N

In the hushed corridors of the city library, where the scent of old books lingered like a comforting embrace, Y/N found her sanctuary. Every weekend, she nestled into her favorite nook, surrounded by towering shelves that held stories of love, adventure, and mystery. It was her escape from the world, a place where her introverted nature wasn’t a barrier but a bridge to countless lives lived through the pages.

For three months, her routine had included stealing glances at Jungkook, who occupied the same corner every Saturday. He was like a character from one of her beloved novels—mysterious, engrossed in his reading, and seemingly unaware of her existence. Y/N’s heart fluttered with a mixture of admiration and longing, yet she never dared to approach him.

Jungkook, on the other hand, was acutely aware of Y/N. He admired her quiet presence, the gentle way she turned each page, and the soft smile that graced her lips at a particularly pleasing passage. He wondered about the stories that captivated her, about the thoughts that danced behind her eyes. And so, after months of silent observation, he decided it was time to bridge the gap between their silent worlds.

One fateful Saturday, as the golden hues of the afternoon sun filtered through the stained-glass windows, casting kaleidoscopic patterns on the library floor, Jungkook took a deep breath and walked towards Y/N’s nook. Her heart skipped a beat as she saw him approach, her book forgotten in her lap.

“Hi,” Jungkook said, his voice gentle yet firm. “I’ve seen you here every weekend. I’m Jungkook.”

Y/N’s eyes widened, a blush creeping up her cheeks. “I… I know who you are,” she stammered, her voice barely above a whisper. “I’m Y/N.”

They spoke of books and dreams, of quiet moments and loud thoughts. As the library’s clock ticked away the hours, they discovered shared passions and differing opinions, each revelation bringing them closer. The library, once a place of solitude, became a backdrop to a budding romance.

Weekends at the library transformed into coffee dates, movie nights, and long walks in the park. Their story, which began in the silence of the written word, flourished in the beauty of shared experiences and whispered confessions. And though they were two vastly different individuals, they found harmony in their contrasts, a melody that played to the rhythm of their hearts.

In the end, Y/N realized that love, much like the stories she cherished, could be found in the most unexpected places. It wasn’t about grand gestures or loud declarations; it was about the quiet understanding between two souls, a connection that spoke volumes in the silence of a library corner. And as for Jungkook, he found that sometimes, the best stories were not just read—they were lived.

As the seasons changed, so did the chapters of Y/N and Jungkook’s story. The library that once served as their meeting ground now witnessed their growth as a couple. They had their own shelf, a collection of books they had read together, each one holding memories of the discussions and laughter they shared.

Their love was a quiet one, but it was the small moments that spoke the loudest. Like the time Jungkook surprised Y/N with a book she’d been longing to read, or when Y/N baked cookies shaped like characters from Jungkook’s favorite novel. They found joy in the simplicity of their shared interests, and comfort in the silence that never needed filling.

One evening, as they walked through the library’s ancient doors, Jungkook led Y/N to their corner, now adorned with soft fairy lights he had set up. Between the pages of a book, he had hidden a note, a question written in delicate script. Y/N’s hands trembled as she read the words that would start a new chapter in their lives.

“Will you write our forever story with me?”

Tears welled up in Y/N’s eyes, a mix of surprise and happiness. She looked up at Jungkook, who was waiting with bated breath. In the quiet of the library, surrounded by stories of ages past, they began to pen their future.

“Yes,” she whispered, and the library, in its timeless wisdom, seemed to approve. The walls, lined with countless tales, now held theirs too—a tale of two hearts meeting amidst the prose and poetry, a tale as old as time and as new as the promise of tomorrow.

Their story continued, not just in the library, but in every place they went together. They explored new cities, tasted different cuisines, and danced under the stars. They created a mosaic of experiences, each piece a testament to their love.

Years later, they would return to the library with their children, pointing to the corner where it all began. “This is where I asked your mom to be my forever,” Jungkook would say, his eyes crinkling with the same warmth that had drawn Y/N to him all those years ago.

And as their children ran through the aisles, laughter echoing off the walls, Y/N and Jungkook would share a knowing look. Their love story, etched in the annals of their hearts, continued to grow, boundless and eternal, just like the stories that surrounded them in their sacred space—the library where two souls became one.

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lupitovi · 1 year

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Ernest Pignon-Ernest

Quel crédit accorder à un artiste (un écrivain aussi bien) qui ne toucherait à aucun moment de son art au cœur même de l'humain ? Qui ne serait cet archer qui annonce à sa façon, en poète qu'il est : « Et d'un oeil avisé nous mirons droit dans la rime.» Bonheur de l'anagramme : rime, mire (rima). Le cœur de l'humain ? Métaphore du romantisme à travers les siècles, pour reprendre le titre d'un livre de Philippe Muray qui désigne en vérité, comme nous le signifie un poème du XVIII siècle, le sexe, plus précisément le sexe de la femme. Le tireur à l'arc, chasseur de fauves : « Et nous mettons droit les yeux dans la fente/Et nous ne tirons jamais de coups décochés en vain. S'il est un artiste, poète et chasseur qui sait mettre droit les yeux dans la fente du réel, de tout le réel, c'est-à-dire dans le lieu où le réel s'ouvre pour délivrer son sens; s'il est un dessinateur qui ne tire jamais un trait décoché en vain, c'est bien Ernest Pignon-Ernest. Archée : principe de vie, feu central de la terre. Viser le feu de la femme, c’est viser dans le même temps et plus fondamentalement le feu de la terre, le principe même de la vie. Titre du tableau de Courbet : L'Origine du monde. Le Vésuve sait faire jaillir sa rougeoyante semence sur Naples et la côte amalfitaine. Zelda, épouse de Francis Scott Fitzgerald, dans une rue de Paris, brise la vitre d'une borne d'appel aux pompiers: « Vite, vite, venez Vite, j’ai le feu au cul ! » Naples n'est pas choisi au hasard par Ernest Pignon-Ernest. Présence de Virgile, bien sûr, près de la tombe duquel, en manière d'hommage, il colle son dessin. C'est aussi la ville où Vivant Denon situe sa Belle Napolitaine vue de dos. Vue de dos mais, robe relevée, exhibant son magnifique cul, et la tête tournée, regard aguicheur, vers les mâles suiveurs, vers nous aujourd'hui, les voyeurs du dessin, vers ceux de demain, pour s'assurer auprès de nous, auprès d'eux, d'un effet maximum. Qui m'aime me suive ! Qui me suit me baise ! Force du dessin d'Ernest : il indique que le siècle libertin de Vivant Denon est loin, que le XIX° est passé par là. La femme, de face, exhibe son sexe mais détourne la tête, se cache les yeux. La culpabilité a fait son ouvrage, du coup, son sexe est d'autant plus en feu. Double effet d'obscénité, laquelle, selon Bataille, rend la beauté du sexe encore plus fascinante : la Napolitaine n'est pas nue et elle est velue. Pas nue. Bataille encore: « Je pense comme une fille enlève sa robe. » Ernest dessine comme une fille soulève sa robe. Le dévoilement est autrement plus érotique, plus scandaleux, que le déjà dévoilé. Velue. Présence taboue de l'animalité chez la femme. Breton n'est pas Bataille, on le savait. « C'est une honte, déclarait l'auteur de L'Amour fou (retour à grands pas du XIX siècle dans la poésie du XX), qu'il y ait encore des sexes non rasés. » Merci à Virgile, merci à Pignon-Ernest, d'avoir, chacun en leur temps, fouillé, tisonné les cendres de la honte pour ranimer les laves ardentes du sexe et de l'amour.

— Jacques Henric - Femme avec le feu entre les jambes

#jacques henric #ernest pignon-ernest

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grimvestige · 1 year

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I finally had some reason to finish up my zelda oc! This is Arché, the archeologist! He studies ruins in BotW hyrule :3

#q #zelda oc #zelda tears of the kingdom #legend of zelda #zelda au #loz #breath of the wild #ocs: arche #also he does have more info but i'm gonna hold off on sharing bc I Am A Shy Bean when it comes to my fandom OCs #mostly bc I was very self indulgent and let myself make a male gerudo oc despite canon #I just connect with male presenting characters better #i will absolutely share more lore if ppl ask #but also again am shy #and I ship him with ganondorf so yeh leave me be

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notasfilosoficas · 1 year

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“Las cosas se originan por la separación de los contrarios”

Anaximandro

Fue un filósofo y geógrafo griego, nacido en Mileto, (actual provincia de Aydin en Turquía) en el año 610 a.C.

Fue discípulo y continuador de Tales, el filósofo y matemático y de Anaximenes.

Se le atribuye sólo un libro conocido con el título de “Sobre la Naturaleza”, y según menciona el filósofo Temistio, fue uno de los primeros griegos conocidos en publicar una obra escrita sobre la naturaleza y aunque dicha obra se ha perdido, su palabra a llegado a la actualidad mediante comentarios de otros autores como Aristóteles, Teofastro y a varios otros doxógrafos que sus fragmentos han sido conservados.

Anaximandro fue considerado como el primer pensador en adoptar una visión naturalista de las cosas. Fue el primero en llamar “Mundo” al universo y sus contribuciones abrieron el camino a la física, la geografía, la metereología o la biología tal como la conocemos.

Anaximandro buscó encontrar una explicación al problema del cambio, y para él, el primer principio que da razón de la estabilidad de la realidad no es el agua, sino el “ apeirón” o “ lo indefinido”, y esto lo convierte para algunos el primer metafísico.

De acuerdo con la interpretación de Teofastro y Aristoteles, los primeros filósofos intentaron descubrir el principio u origen de todas las cosas (arché), y es probable que Anaximandro haya sido el primero en utilizar el término arché para referirse a ese principio.

Según algunas fuentes, Anaximandro identificó este primer principio como “indefinido”, “ilimitado” o “apeiron “ en griego, es decir aquello que no tiene límites, aunque es difícil precisar inclusive por sus contemporáneos exactamente a qué se refería, y en tiempos recientes, los expertos han discutido si el apeirón de Anaximandro ha de ser considerado como algo que carece de límites espaciales, temporales o cualitativos.

Aunque Anaximandro atribuye al apeirón las prerrogativas de los dioses homéricos, cuestión que podría llegar de la continuidad del pensamiento de Aristóteles, al parecer añade una nota original, en el sentido de que el apeirón es un principio ilimitado, y como tal ingenerable, es decir, el apeirón no solo es inmortal, indestructible e imperecedero, sino que tampoco ha sido engendrado por nadie, pues argumenta que “aquello que no tiene fin, no puede tampoco tener un principio”

Anaximandro debate la teoría de Tales de que el agua es el origen de todas las cosas con un argumento lógico, ya que si el agua es el origen de todo, como es posible que este elemento no se haya impuesto a los demás elementos?. Pues si alguno de ellos fuera infinito los demás quedarían ya destruidos. Por tanto, argumenta Anaximandro, el primer principio debe ser algo aparte, anterior y origen de los elementos. Es algo ni caliente ni húmedo ni frío, sino indeterminado, algo intermedio entre el agua y el aire, o el aire y el fuego, más denso que el agua y el fuego y más sutil que estos. Una mezcla de todos los elementos.

Fuentes Wikipedia y philosophica.info

#frases #citas filosoficas #notasfilosoficas #filosofia #frases filosoficas #anaximandro #grecia #citas filosóficas

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bocadosdefilosofia · 4 months

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«De los que primero filosofaron, la mayoría pensaron que los únicos principios de todas las cosas son de naturaleza material: y es que aquello de lo cual están constituidas todas las cosas que son, y a partir de lo cual primeramente se generan y en lo cual últimamente se descomponen, permaneciendo la cantidad por más que esta cambie en sus cualidades, eso dicen que es el elemento, y eso el principio de las cosas que son, y de ahí que piensen que nada se genera ni se destruye, puesto que tal naturaleza se conserva siempre, al igual que tampoco decimos que Sócrates “se hace” en sentido absoluto cuando se hace hermoso o músico, ni que “se destruye” cuando pierde tales disposiciones, ya que el sujeto, el mismo Sócrates, permanece: del mismo modo tampoco podrá (decirse respecto de) ninguna otra cosa, pues siempre hay alguna naturaleza, sea una o mas de una, a partir de la cual se genera lo demás, conservándose aquella.»

Aristóteles: Metafísica. Editorial Gredos, págs. 80-81. Madrid, 1994.

TGO

@bocadosdefilosofia

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conatus · 4 months

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Anaxímenes: O ar é o princípio de todas as coisas

Direcionando nosso olhar para os anais da Grécia Antiga, encontramos Anaxímenes, um dos filósofos pré-socráticos que, em sua busca por compreender a essência do universo, escolheu o ar como o princípio fundamental de todas as coisas. Vamos agora adentrar os ventos da mente de Anaxímenes e explorar o porquê dessa escolha singular. Anaxímenes viveu no século VI a.C., imerso em uma época em que os…

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#anaximenes #arché #filosofia #filosofia antiga #filosofia da natureza #fundamentos da filosofia #grecia antiga #pre-socratico

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raisongardee · 1 year

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“J’effectue cette année mon stage pour devenir enseignante (c’est-à-dire que je suis à mi-temps devant les élèves et à mi-temps en formation) et j’aimerais vous faire part de la façon dont sont désormais formés les enseignants de demain : on ne nous parle pas de transmission du savoir, de partage de connaissances, ou de l’importance de donner aux élèves l’envie d’apprendre, oh que non ! Tout cela est bien trop archaïque et dépassé. Il faut "s’adapter" car "les élèves ont changé". Les seuls mots que nous entendons en formation sont ceux d’innovation, d’évaluation et d’acquisition des compétences. Bienvenue dans l’école-entreprise ! A bas le cours magistral qui dispense de véritables connaissances et vive les activités dites "ludiques" qui ont l’avantage d’occuper les élèves tout en s’assurant que leurs têtes restent bien vides. Dans ce cadre, faire usage du numérique est bien sûr incontournable, car quel est le professeur rétrograde qui oserait priver ses élèves des bienfaits pédagogiques liés à la fixation passive d’un écran ? Ce que l’on nous demande, c’est ni plus ni moins de massacrer les jeunes esprits en étouffant dans l’œuf leurs possibilités de s’ouvrir à la nuance et à la complexité du monde. On nous contraint à tourner le dos à l’enseignement d’autrefois qui avait sûrement son lot de défauts mais grâce auquel des élèves qui arrêtaient l’école en CM2 étaient plus instruits et mieux armés intellectuellement que nos actuels étudiants en licence (un bon nombre d’entre eux ne savent pas comment construire une phrase complexe, tandis que mon arrière-grand-père, qui n’est jamais allé au collège, ne faisait jamais de fautes d’orthographe). Il n’est dès lors pas surprenant que l’on préfère le vocable d’"apprenant" à celui d’"élève", car il n’est effectivement plus question d’élever qui que ce soit. Le véritable enseignement ne peut être qu’archaïque : en grec, "arché" signifie "autorité/commandement" mais aussi "commencement/origine/fondement" : l’autorité du professeur n’est légitime que si elle est le commencement de quelque chose de nouveau pour l’élève, que si elle le dote de fondations intellectuelles solides. Alors, face à toutes ces injonctions mortifères pour l’intelligence, résistons et soyons archaïques !”

Hélène, « A l’école-entreprise », in Courriers des lecteurs de La Décroissance, n° 194, novembre 2022, p. 2.

#education #decadence #tradition

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polymorphousculturevulture · 10 months

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Lina Iris Viktor - "En Arché En Khaos"

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elcitigre2021 · 1 year

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JUNG (1) – INCONSCIENTE COLETIVO | SÉRIE PSICOLOGIA ANALÍTICA

Da natureza e do inconsciente coletivo...

O conceito de natureza é um dos conceitos fundamentais do pensamento filosófico e, mais ainda, da inteligibilidade humana. Nos Pré-socráticos, em Platão e Aristóteles e ao largo de toda a história do pensamento ocidental, a palavra "natureza" ocupou um lugar capital e tomou vários significados ao longo da história das ideias. Para compreendê-lo, é necessário por às claras o que é o principal nele e despojá-lo de conotações secundárias.

Tecendo comparações entre as várias tradições religiosas e filosóficas da cultura ocidental e oriental, e amplificando os símbolos, na tentativa de melhor compreender a alma humana, sempre dentro da prática empírica, Jung redescobriu a ideia muito antiga da correspondência entre o microcosmo humano e o macrocosmo divino. E foi dentro do conceito de Natureza pensada pelo romantismo alemão, que a noção de inconsciente na psicologia de Jung teve seu amparo histórico-filosófico. Foram os românticos os primeiros filósofos a pensar a interioridade humana como Natureza, como veremos.

Para Jung o inconsciente é o mesmo que Natureza, e o projeto da psicologia analítica é integrar a Natureza em nós, estabelecendo um profundo diálogo com ela, e não extirpá-la ou fazê-la calar. Isto fica claro ao lermos a seguinte passagem de sua obra:

Vivemos protegidos por nossas muralhas racionalistas contra a "eternidade da natureza". A psicologia analítica procura justamente romper essas muralhas, ao desencavar de novo as imagens fantasiosas do inconsciente que a nossa mente racional havia rejeitado. Essas imagens situam-se para além das muralhas; "são parte da natureza que há em nós" [...], e contra qual nos entrincheiramos por trás das muralhas da ratio (razão) (JUNG, 1991,§739.

No sentido de entendermos a nova aliança com a Natureza, estabelecida por Jung, teremos que percorrer história do conceito, sem a pretensão, no entanto, de exauri-lo, mas de trazer os marcos importantes da sua história.

Ao longo da história do pensamento, o termo Natureza (do grego, Phýsis, do latim, natura) foi definido dentro da Filosofia pelos seguintes conceitos principais: princípio de movimento e substância; ordem necessária ou conexão causal; exterioridade contraposta à interioridade da consciência; o macro e o microcosmo formando uma unidade, como também aquilo que singulariza algo existente, ou seja, seu princípio ou sua essência ou princípio diretivo.

A noção da natureza como princípio de vida e de movimento de todas as coisas existentes é a sua mais antiga e venerável noção, e os primeiros representantes dessa visão foram os pré-socráticos.

Os filósofos pré-socráticos, chamados mais costumeiramente de physiológoi ou kosmólogoi, foram os primeiros pensadores do Ocidente, que, a partir do século VI AC, iniciaram uma nova forma de explicação do universo, de maneira racional e não mitológica. Com eles o mito deixa de ser a forma de explicar a realidade e o logos passa a ser a nova forma de discurso.

Estes primeiros filósofos começaram a indagar sobre a arché da realidade. A palavra arché, por sua vez, designa não somente o início de algo, mas é a fonte inaudita de tudo que é, e de onde tudo brota incessantemente; é também o poder, a força, o princípio constitutivo, a matéria prima ou substância primeira, do que estes pensadores chamavam Phýsis. O interesse fundamental dos pensadores pré-socráticos foi pensar a arché da Phýsis. Neste sentido, Phýsis e arché não são conceitos que podem ser separados, antes disso, denominam dimensões de uma mesma realidade em perpétuo devir.

A palavra grega Phýsis, "é um derivado da raiz phy, que quer dizer brotar, crescer. O sufixo sis, em grego, corresponde ao tione, em latim, e ção, em português. [...] Podemos dizer, então, que Phýsis significa 'brotação', isto é, o ato dinâmico de nascer e de brotar" (MURACHCO, 1996a, p. 14). Phýsis carrega, portanto, o sentido de devir, de tornar-se, de vir a ser. Designa o crescimento espontâneo de algo não por um fator extrínseco, mas pela força que lhe é intrínseca. Designa a própria experiência do devir de tudo que existe. Por isso, a palavra Phýsis tem um sentido muito abrangente, pois abarca tudo que é em qualquer nível de ser: o céu, a terra, um animal, uma pedra, uma planta, o ser humano, mas também um sentimento, um deus, tudo que é, é uma expressão de Phýsis: "À Phýsis pertencem o acontecer humano como obra do homem e dos deuses, e os próprios deuses, como a expressão mais brilhante da Phýsis, sua ontofania" (UNGER, 2006, p. 26).

Poderíamos afirmar que a intuição essencial dos pensadores pré-socráticos é a unidade profunda e dinâmica de tudo que é, vale dizer, da Phýsis.

Outra palavra que se adere ao conceito de Phýsis dentro desse período na Grécia é a palavra kósmos. A concepção de Phýsis induziu os pré-socráticos a trabalhar a palavra kósmos, que significa ordenação e beleza. A Phýsis é um kósmos, isto é, a natureza é vida dotada de movimento e ordem intrínseca a ela mesma. E já que para os gregos o que é dotado de movimento próprio é divino, em sendo assim, a Phýsis ou Natureza é divina. Nesse sentido disse Heráclito: "Esta ordem do mundo (a mesma de todos) não a criou nenhum dos deuses, nem dos homens, mas sempre existiu e existe e há de existir: um fogo sempre vivo que se acende com medida e com medida se extingue" (KIRK; RAVEN, 1994, p. 205).

Outra definição de Natureza como substância ou essência necessária encontra-se na Metafísica de Aristóteles (384-322) que envolve o conceito de matéria e forma (essência-ousia). Duas ideias básicas dominam o conceito de Natureza em Aristóteles, a gênese das coisas e a substância (ousia), isto é, a essência das mesmas, bem como a de movimento. "Nisto se revela a dupla carga semântica da raiz Phy, da qual procede a palavra Phýsis, a do ser e a de tornar-se ou vir a ser" (PANNIKAR, 1972, p. 56).

A Natureza para Aristóteles, portanto, é "a substância das coisas que têm o princípio do movimento em si próprio em quanto tal" (1998, v.4 4, 1015a13).

Neste sentido, a Natureza não é só causal, mas causa final, ela é teleológica, ela tende a um fim. A tese do finalismo da Natureza compreende um princípio movimento teleológico inerente à Natureza, ao qual Aristóteles deu o nome de enteléchia: a realização plena e completa de uma tendência, potencialidade ou finalidade natural, em qualquer um dos seres animados e inanimados do cosmos.

A segunda concepção fundamental de Natureza é a de ordem e necessidade e finalidade. Se Platão e Aristóteles tinham já formulado uma concepção teleológica do cosmos, os estoicos vão mais além, pois acentuam a regularidade e a ordem do devir à qual a Natureza preside. "Trata-se do fato estoico, que é a necessidade absoluta da ordem cósmica estabelecida por Deus (Pneuma, ou Zeus). Essa concepção de natureza necessária para os estoicos levou-os a pensar a Natureza como destino, como necessidade inelutável, denominada de Hiemarméne" (REALE, 1994, v.3, p. 316).

Devemos esclarecer que durante a Idade Média, período que se estende entre o século V e o XV, culturalmente abarca filósofos árabes, judeus e cristãos como em nenhum outro momento da história da filosofia. Tal fato torna difícil enquadrar uma única posição a respeito da filosofia da natureza nesse período. Mas com certeza, a ideia de correspondência entre a ordem macrocósmica e a ordem microcósmica permanece. O homem ainda é parte de um macrocosmo divino, suas raízes ainda estão plantadas na Natureza que é divina, mesmo quando é compreendida como "exterioridade" do espírito e por isso imperfeita e descaracterizada, como é o caso de Plotino (2002) e de toda teosofia medieval.

Mais à frente na história das ideias, no período renascentista, o naturalismo renascentista recorreu ao sentido de Natureza como Deus mesmo, dado a virtude divina que se manifesta nas coisas, portanto, a Natureza é divina. A Natureza é compreendida como um sistema vital de conexões necessárias. Já o aristotelismo renascentista retoma o conceito de Natureza como ordem, como necessidade absoluta da ordem cósmica estabelecida por Deus. Essa noção de natureza fundamenta as primeiras noções da ciência moderna sem, no entanto, desenraizar o homem dela. Em Copérnico, Kepler e Galileu, a concepção da natureza é entendida ainda como ordem necessária, mas de caráter matemático, porém perde a noção finalista.

Esse sentido de Natureza atravessou todo o naturalismo renascentista até o século XVII, quando, nesse século mesmo, começou a contraposição entre o homem e a Natureza com René Descartes, ao dar início à filosofia moderna, processo que já havia sido iniciado um século antes com Roger Bacon, empirista inglês.

Desde a Grécia arcaica, os sábios e os filósofos elaboraram um modelo de cosmos, como podemos ver, no seio do qual prevaleceu a correspondência entre o microcosmo humano e o macrocosmo divino. Esse esquema teve sua autoridade no Ocidente até a ruptura instalada com o advento das primeiras manifestações da ciência moderna, com os empiristas ingleses, depois com Descartes e para finalizar com Kant.

René Descartes (1596-1650), filósofo francês do século XVII, foi o pensador que demarcou as bases do pensamento da ciência moderna. Sua filosofia teve profundo impacto no Ocidente. Suas ideias influenciaram muito a relação do homem com a natureza, pois Descartes foi o primeiro filósofo a romper com a tradição e a desenraizar-se de tudo que fosse história, como parte de seu método de conhecimento. Seu desenraizamento foi tanto que ele chegou a se pensar como apenas uma substância, cuja essência é "pensar", destituindo-se de toda materialidade (corpo) e espaço. Como disse em suas meditações: "De sorte que, esse eu, isto é a alma, pela qual sou o que sou, é inteiramente distinta do corpo e de fato é mais fácil de conhecer do que o corpo, e, ainda que nada fosse, ela não deixaria de ser tudo o que é" (DESCARTES,1983, p. 47).

Esta citação de Descartes marca a transformação da Natureza num mero espaço geometrizável, o lugar sem sacralidade e valor, além disso, marca a cisão entre a Natureza e o pensamento.

Com Descartes, a tradição da filosofia entra em um processo de aniquilamento e com ela a mais venerável noção de Natureza como divina, e do homem como parte da Natureza. A dessacralização da Natureza, agora compreendida como res extensa separada da res cogitans, é pensada como substância que não pensa, extensa, imperfeita, finita e dependente, passa a ser alvo de manipulação e especulação físico matemática, o que desencadeou um longo processo histórico de domínio e manejo da natureza, cujas consequências podemos sentir em nossos dias. Iniciou-se assim, a quebra da tradição milenar do cosmo estético-religioso da cultura ocidental.

O desenraizamento do homem da natureza ganha um plus com Immanuel Kant (1724- 1804). Kant é famoso, sobretudo, pela elaboração do denominado idealismo transcendental. A filosofia da natureza e da natureza humana de Kant é historicamente uma das mais determinantes fontes do relativismo conceptual que dominou a vida intelectual do século XX. Diferentemente de Descartes, Kant reduziu o ser à razão, negando totalmente existência da realidade exterior quando coloca a sua total dependência em relação ao sujeito conhecedor.

Como o grande crítico da metafísica parmanece dogmática, para Kant a ideia de alma, de mundo, unidade absoluta da experiência externa, e de Deus são conceitos necessários da Razão, e não realidades em si, pois deles não podemos ter conhecimento objetivo, isto é, que envolva sensibilidade e entendimento. Portanto, a cosmologia pensada pela metafísica permanece dogmática que culmina com a ideia de Natureza como cosmos, para Kant é uma das ilusões transcendentais (KANT, 1997, p. XVII).

Segundo ele, pela expressão natureza entende-se apenas o conjunto dos fenômenos que só existem segundo regras necessárias ou leis do pensamento. A natureza para Kant não é um princípio metafísico, um sistema vital divino de conexões necessárias, mas a possibilidade da Razão, ou das leis universais originárias da Razão, graças às quais é possível a experiência empírica.

Estava instalado assim, o paradigma moderno, leitura do ser, do conhecer e do homem. Dentro desse paradigma o homem agora centrado na Razão soberana, desintegrou-se da Natureza.

O movimento romântico, do final do século XVIII e início do século XIX, assinalou um momento decisivo na filosofia europeia. O movimento romântico foi um movimento contra iluminista, sendo assim, questionar o paradigma moderno foi a grande tarefa filosófica do Romantismo alemão. Um novo paradigma nasce com o Romantismo, em que o ser, o conhecer e o homem são pensados em novas bases filosóficas, escapando do empirismo experimental, sem consistência e sem fundamento, e do idealismo crítico incapaz de respeitar a autonomia da realidade.

O objetivo da Naturphilosophie, assim denominada pelos românticos, foi pôr em evidência o organismo total da Natureza. Para eles a Natureza existe por ela mesma, e este realismo é sincronizado com o idealismo, "dado que a natureza é o organismo visível correspondente àquele que existe invisivelmente no nosso entendimento" (GUSDORF, 1993, p. 419). Para os românticos, a totalidade, ou seja, a Natureza, este grande organismo ou sistema vivo, é um princípio ontológico, e não um produto lógico do pensamento, como pretendeu Kant. A tese de seus trabalhos é que a consciência não é homóloga à alma. Esta última possui uma expansão igual àquela do universo; ela emerge, das profundezas onde a vida se desdobra sem consciência da vida.

A primeira frase do livro Psyche de C. G. Carus (1789-1869), filósofo romântico alemão, revela: "[...] a chave para o conhecimento da essência da vida consciente da alma se encontra na região do inconsciente" (1846, 2ª ed. apud GUSDORF, 1993, v.2, p. 160).

Fica claro que, para estes filósofos, Natureza é o mesmo que inconsciente. Esta filosofia suprime, assim, a dualidade entre o res cogitans e a res extensa, afirmando como fez Schelling: "que a atividade consciente é primitivamente idêntica ao inconsciente" (1797, apud GUSDORF, 1993, p. 418).

Para F.W. Schelling (1775-1854), filósofo que sistematizou as concepções da filosofia romântica, o Absoluto é o princípio divino condicionando o real total, é a harmonia, a identidade, a unidade sintética dos contrários, unidade vivente onde se encontra o germe de toda a diversidade existente. Segundo ele, o real pensado como organismo é compreendido como um Todo preexistente às suas partes, dotado de sentido e movimento próprio. Compreendeu a Natureza como um sistema teleológico em processo, resultante de uma força inteligente criativa nela mesma. Sendo assim, a primitiva aliança do homem com a Natureza fora restaurada, o que Schelling chamou, de "estado de natureza da filosofia" (1797, apud GUSDORF, 1993, v.2, p. 460).

Para Schelling, o homem é um complexo de matéria e espírito, imerso nesse Organismo, a Natureza, inteligente em perpétuo devir. Para ele não há um fio misterioso que liga nosso espírito à natureza, ou um "órgão" intermediário através do qual a natureza fala ao espírito e o espírito à natureza, como pensou Descartes, mas: "A Natureza deve ser o Espírito visível, e o Espírito a Natureza invisível" (1797, pp. 45-46, apud GUSDORF, 1993, v.2, p. 460).

Portanto, a consciência e a razão humana foram vistas como a floração própria de sua estação, isto é, do seu momento histórico. A consciência humana representa um momento no devir da inteligibilidade da Natureza em busca da sua própria perfeição. Por isso, a respeito do conhecimento, se o espírito é Natureza e Natureza é espírito e, se a consciência humana é a revelação da inteligibilidade da Natureza, decorre daí que o espírito conhece a Natureza, pois é Natureza. E foi a partir da redescoberta da linguagem simbólica, a que se dá através da imaginação criativa e da intuição pura, que se percebeu que a Natureza fala de uma maneira tanto ou mais inteligente que o nosso pensamento reflexivo1.

Assim sendo, desta perspectiva, a nossa consciência pressupõe uma inteligibilidade unitária com aquilo que é seu fundamento ontológico. Essa unidade liga indissoluvelmente a consciência conhecedora e a realidade conhecida. Tal visão de mundo reconecta a humanidade a uma totalidade originária preestabelecida e restabelece o sentido da vida humana, na medida em que assegura a existência de sua vida interior pela eternidade. A humanidade: "[...] é uma força num sistema de todas as forças, um ser na imensa harmonia de um mundo de Deus" (1962 apud GUSDORF 1993, p. 423).

Esta visão da Natureza abrange o sentido grego de theós, "uma projeção, uma ideia, uma visão pela mente" (MURACHCO, 1996b, p. 75). Ou como disse Schelling, opondo-se ao criticismo, "[...] o verdadeiro sistema não pode ser inventado, pode apenas ser encontrado enquanto um sistema em si; a saber, no entendimento divino, já existente" (1985 apud SCHUNBACK, 1998, p. 130).

A hipótese de uma harmonia preestabelecida da Natureza e do espírito recobrou com os românticos aquela imagem tão antiga do divino como Phýsis. O mundo retomou, para os românticos, a antiga imagem de uma realidade preordenada, vital e infinita em perpétuo devir. Esta intuição se afirmou, parece-nos, em todos os tempos e lugares e, segundo Schelling:

[...] Esta ideia é tão antiga e se manteve sob formas as mais variadas até nossos dias de uma forma tão constante (nos tempos mais antigos, acreditava-se que o mundo inteiro estava penetrado por uma alma chamada alma do mundo, e na época de Leibniz atribuía-se uma alma a cada planta) que se é obrigado a supor que há no próprio espírito humano uma razão para essa crença de vida da natureza. E é realmente assim; [...] é por essa razão que o espírito humano concebeu a ideia de uma matéria organizando-se ela mesma e, como a organização só pode ser representada pelo relacionamento com um espírito, temos que admitir que o espírito e a matéria estão desde sempre indissoluvelmente unidos nas coisas (1797, apud GUSDORF, 1993, v. 2, p. 471).

Schelling, relembrando os físicos pré-socráticos e a cosmologia tradicional, descobriu o pressentimento dessa verdade permanente, ou seja, da ordem da Natureza. Então, pensamos que essa ideia permanente é uma expressão arquetípica pertencente à própria natureza humana, e que as ciências ditas positivas só mascararam a verdade essencial que habita o universo. A flor azul romântica, emblema do Romantismo, representou um novo valor de vida, pois, a seu modo, o romantismo retomou a Grécia, tentando restaurar a tradição milenar do cosmo estético-sagrado.

Como herdeiro do romantismo, formular uma visão unificada de mundo também foi preocupação de Jung, sendo grande sua contribuição para a psicologia nesse sentido, ao formular uma concepção mais ampla de inconsciente, vale dizer, como psique objetiva ou inconsciente coletivo.

Jung, aprofundando sua compreensão do inconsciente coletivo, em 1931, num artigo cujo título original é Die Entscheierung der Seele traduzido para o português como O problema fundamental da psicologia contemporânea, introduz o termo "psique objetiva", que é o equivalente a inconsciente coletivo, para mostrar que o inconsciente é uma realidade em si mesma, ou como ele diz: uma realidade objetiva. Cabe ressaltar que Jung, no entanto, como médico da alma, chegou a conceber o inconsciente como realidade autônoma e objetiva a partir de sua práxis como médico, e argumenta que pensar o inconsciente como fonte de vida parte da "experiência" de sua autonomia. Pois, "[...] De onde surgem o entusiasmo, e a inspiração e o exaltado sentimento de vida" (JUNG, 1911, §668)? Nós sentimos a presença desta realidade misteriosa e temível toda vez que "traímos" nossas intenções conscientes, e toda vez que subitamente somos tomados por um sentimento de medo ou de vida inspirador, e não sabemos de onde vem. Como disse nosso venerável mestre, Jung:

O psiquismo aparece como uma fonte de vida, um "primum movens" (motor primeiro), uma presença espiritual que tem objetiva realidade [...] o psíquico não é [...] a quintessência do subjetivo e do arbitrário; é algo objetivo, subsistente em si mesmo e possuidor de vida própria (JUNG, 1991, §666).

Fica evidente a aproximação, neste parágrafo, de inconsciente com o conceito romântico de Natureza, fonte inaudita de tudo que é e de onde tudo brota incessantemente, a prima matéria de tudo que existe. É o que os pensadores gregos chamavam de Phýsis, e os românticos, de Natureza, como já vimos.

Podemos ler o inconsciente coletivo desta perspectiva em várias passagens de sua obra. Recolhemos alguma delas no sentido de demonstrar sua aproximação com o romantismo alemão, em relação ao inconsciente como Natureza. Citando Jung, percebemos que o inconsciente:

É o mundo da água onde todo o vivente flutua em suspenso, onde começa o reino do "simpático" da alma de todo ser vivo [...].O inconsciente coletivo é tudo salvo um sistema pessoal fechado, é uma objetividade vasta como o mundo e aberta ao mundo inteiro. [...] Lá, no inconsciente coletivo, eu estou ligado ao mundo numa ligação tão mais imediata que eu esqueço muito facilmente quem eu sou em realidade (JUNG, 2000, v.1, §45 e 46).

Esse trecho mostra a viva ideia de que o inconsciente coletivo é muito mais que um legado histórico, a somatória da experiência da humanidade, ou seu legado filogenético. Jung, ao dizer que o inconsciente coletivo é uma "objetividade vasta aberta ao mundo inteiro", concebe-o como uma vida objetiva, como espécie de uma tessitura invisível onde todos os seres, e não só os homens têm seu ser. Assim compreendido, o inconsciente coletivo é o fundamento de toda espécie de existência, alma de tudo o que vive, ele é Natureza como pensaram os românticos.

Em outro trecho, em que o inconsciente coletivo aparece como a metáfora do oceano e dos peixes nele contidos, podemos ver a mesma ideia de Natureza como um sistema, a invisível interdependência de toda vida no cosmos. Leiamos:

Enquanto o não-ego (inconsciente) parece ser oposto a nós, naturalmente o sentimos como um oposto, mas depois entenderemos que o inconsciente coletivo é como um vasto oceano, com o ego flutuando sobre ele como um pequeno barco. Então, quando vemos isto, surge a questão se estamos contidos no oceano. [...] os peixes são unidades vivas no oceano; eles não são absolutamente como ele, mas estão contidos nele; seus corpos, suas funções, estão maravilhosamente adaptados à natureza da água, a água e o peixe formam um "continuum" vivente. [...] Quando aceitamos este ponto de vista temos que supor que a vida é realmente um "continuum" e destinado a ser como é, isto é, toda uma tessitura na qual as coisas vivem com ou por meio uma da outra. Assim, árvores não podem existir sem animais, ou animais sem plantas, e talvez animais não possam ser sem o homem, ou o homem sem animais e plantas, e assim por diante. E sendo a coisa inteira uma tessitura, não é de admirar que todas suas partes funcionem juntas [...] porque são partes de um continuum vivo" (JUNG, 1976, p. 180).

Não podemos deixar de ver aqui presente ideia de um organismo, de um todo orgânico, de um grande sistema em que cada ser individual está mergulhado, é onde nos movemos, vivemos e temos nosso ser. Este relato traz a ideia de que entre a vida do grande todo e a vida humana existem uma relação de englobamento ou de pertença, tônica distintiva da Naturphilosophie.

A compreensão do inconsciente coletivo como continuum vivente reúne o subjetivo com o objetivo, o indivíduo com o mundo, o fato exterior com a imagem interna, o corpo com a alma, matéria com o espírito, o múltiplo com o uno, em outras palavras, é onde os opostos se anulam e fazem parte de um círculo intacto.

Esta ideia exprime que as coisas são em conjunto e evidencia a qualidade do inconsciente coletivo como Natureza. Nós estamos na psique e não ela em nós; nossas raízes estão mergulhadas na Natureza, o que vale dizer, no inconsciente. Leia mais aqui. Sobre o inconsciente coletivo.Pdf

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reginrokkr · 8 months

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𝐗𝐗𝐗𝐈𝐈𝐈. Aether and pneuma: animating causes of the universe, heavens, planets and living beings.

During my research to alter Dain's background prior to his descent to Khaenri'ah, there has been something stuck in my mind specially post-Fontaine release. Back when Enkanomiya was released, there was mention of two new elements as code names more than to referring to the elements themselves: ether and void. They're easily skippable and maybe even inconsequential to some as they're only mentioned once to discuss research performed on vishaps, even more so when in Genshin elements always draw their name from Greek. However, while void stands true to this as it lacks a Greek term (which could be arguably ουσία, or an alternate form if proven that there is a difference between terms associated with the Abyss, κενό [void, emptiness]), it's not the same for ether.

If we're to separate two elements that don't take part in the seven we're used to, we'll get whatever represents the heaven and the abyss (maybe hell even, although I digress a bit on this for reasons). Furthermore, if we're to tie different elements in colors and connect them to the heavenly and abyssal themes, we have:

Heaven → Blue and gold (and white). Abyss → Purple and red (and black).

For this headcanon in particular as a means to establish in more detail what Dain is using, I will focus on the heavenly aspect. However, I will say that it'll be interesting to see somewhere down the line if there is some differentiation in the abyssal part and the why we see it mostly represented as purple, while Marana is described to be as one and the same but it's red.

In multiple instances of the story, we encounter energies that are associated with heaven when they are blue or gold in color and personally, I've been treating them as the same for quite a long time until I began to think about Irminsul and then with Fontaine's release. In Khvarena of Good and Evil, we learn about René who has been investigating new energy resources for Fontaine in a short term and for something beyond the crisis of Fontaine in a longer term. Khvarena, the blue/green energy is described to hold similar characteristics with Void but at the same time they're different. Khvarena is the element that later on is going to be known as πνεῦμα‎‎ in Fontaine, part of the pneumousia energy phenomenon by controlled annihilation of one another (due to their opposing characteristics in what makes them different) and ἀρχή [arché] in terms of fighting. Nevertheless, we still have [a]ether (from now on I'll address to this as aether, as I think that it was written ether to make a differentiation from Aether) that doesn't seem to fall anywhere in this yet even if it should be technically the same or at least similar enough to be kept in the equation, so I've been searching up what they exactly are as they tend to be used interchangeably and both can refer to soul or breath of life:

Aether → Material element of the cosmos and upper stratum of the air that envelops the mountain peaks, clouds, stars, sun and moon, depicted in a bright blue color (the middle stratum envelops the mortal world while the lowest one, the realm of the dead). Also considered as the fifth element, the actual first essential element where all other elements in the universe spring from. It's responsible for causing the "vital heat" and the name in itself may stem from ἀρχή [beginning, origin, source of action, first principle].

Pneuma → Breath, flare, life, soul, spirit, angel, demon, divine breath. Considered to be necessary for the function of vital organs and our ability to move, essential for maintaining the vital heat in the body, and the element that sustains our consciousness.

While they may seem similar in many aspects and are considered even synonymous, we can infer that Aether is where everything originates from and responsible for causing the vital heat, whereas Pneuma sustains this vital heat in every living being and essentially forms every living being's soul, consciousness or psyche— furthermore, it's said that the highest form of pneuma is considered to be the divine spirit.

To conclude this, considering that HYV draws inspiration from real life concepts and the similarities presented in Genshin, I'm drawn to think that what's in Irminsul is aether— which fits the concept of being where all other elements stem from and, these elements, are what sustain and nurture Teyvat in a planetary way. For my interpretation of Dain, what he uses is Aether and not Pneuma.

#◟༺✦༻◞ glimpses in the past of a shattered spirit ┊headcanon.┊#I'll expand more on the next headcanon #why Dain is using aether #as it'll be part of his altered background #even though I always considered that Dain was using #the power that comes from Irminsul #but only referring to it as aether or pneuma very hesitantly #this will serve as a solid thing for me to keep in mind from now on

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