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#arte estadounidense
matyas-ss · 1 year
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Study for Nighthawks and Nighthawks, Edward Hopper (1942). Whitney Museum of American Art in New York and Art Institute of Chicago respectively.
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Howard David Johnson “Pintor” Realismo Mágico
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Howard David Johnson es un ilustrador fotorrealista estadounidense de retratos, arte histórico, mitológico/religioso. Trabaja en una variedad de medios mixtos que van desde óleo sobre lienzo hasta medios digitales. Combina estilo y métodos tradicionales con técnicas digitales
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poleronenelhuerto · 7 months
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Despedida - Harriet Monroe
¡Adiós!—no, no te aflijas porque ya se acabó, La hora perfecta; Que la alegría alada, dulce vagabundo amante de lo dulce, Revolotee en la flor.
No te aflijas– es la ley. El amor volará– Sí, el amor y todo. Alegraros los vivos, benditos los moribundos. Dejen caer las hojas.
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Los dominicanos con oportunidades llegan lejos
Dominicana gana siete categorías literarias en premios estadounidenses Óleo de Juan Pablo Duarte pintado por Miguel Núñez Florida, EE.UU.- La joven escritora dominicana Charlize Morrison Jiménez ganó siete categorías literarias en el prestigioso premio estadounidense Scholastic Art & Writing Awards, de la Alianza para Jóvenes Artistas y Escritores (Alliance for Young Artists & Writers), en la…
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generaldavila · 1 year
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GUERRA EN UCRANIA 7. LEOPARD: LOS CARROS DE LA DISCORDIA Rafael Dávila Álvarez. General de División (R.)
No hubo carros de combate alemanes Leopard en Ramstein. Los habrá; es de esperar, pero en tiempo y forma. ¿Sorpresa táctica? En Europa debe haber una cifra que ronde los 3000 carros de combate Leopard, algunos inservibles (¿1%?) y que sería una temeridad entregarlos en las condiciones en las que están. España tiene unos cuantos y hubo algún cerebro gris que habló de entregar a Kiev los…
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suenosyfantasmas · 3 months
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Arte: Georgia O'Keeffe. Estados Unidos, (1887) - Nuevo México, (1986). "Fue una artista estadounidense, conocida por sus pinturas de flores, rascacielos de Nueva York y paisajes de Nuevo México".
Períodos: Modernismo, Modernismo estadounidense, precisionismo.
Fuente: Google.com / Pinterest.com
Fotografía de Georgia O' Keeffe: Laura Gilpin.
Sueños y fantasmas. El arte de soñar.
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longliveblackness · 4 months
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Jean-Michel Basquiat was an influential American artist known for his neo-expressionist and graffiti-inspired artwork during the 1980s. Here's a brief summary of his life:
Jean-Michel Basquiat was born on December 22, 1960, in Brooklyn, New York City. He had a tumultuous upbringing and dropped out of high school at an early age. Basquiat started as a street artist in the late 1970s, using the pseudonym SAMO (short for "same old shit"). His graffiti was characterized by its social and political commentary.
In the early 1980s, Basquiat transitioned from street art to the art world, gaining recognition for his raw and emotionally charged paintings. He often combined text and imagery in his work, addressing themes like race, identity, and class. His unique style and powerful visual storytelling quickly made him a prominent figure in the art scene.
Basquiat collaborated with the artist Andy Warhol, and their work together was widely recognized. His art was featured in numerous exhibitions, and he became one of the youngest artists to exhibit at the prestigious Kestner-Gesellschaft gallery in Germany.
Despite his meteoric rise, Basquiat's life was marred by personal struggles, including issues with substance abuse.
Tragically, he died of a heroin overdose on August 12, 1988, at the age of 27.
Today, Jean-Michel Basquiat's artwork is celebrated for its profound impact on contemporary art, and his paintings continue to fetch high prices at auctions. His legacy lives on as a symbol of artistic innovation and social commentary.
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Jean-Michel Basquiat fue un artista estadounidense influyente durante la década de los 80. Fue conocido por sus obras de arte neoexpresionistas e inspiradas en el graffiti. He aquí un breve resumen de su vida:
Nació el 22 de diciembre de 1960 en Brooklyn, Nueva York. Tuvo una crianza tumultuosa y abandonó la escuela secundaria a una edad temprana. Basquiat comenzó como artista callejero a finales de la década de los 70, utilizando el seudónimo SAMO (abreviatura de same old shit, "la misma mierda de siempre"). Su graffiti se caracterizó por su comentario social y político.
A principios de la década de 80, Basquiat hizo la transición del arte callejero al mundo del arte, ganando reconocimiento por sus pinturas puras y cargadas de emociones. A menudo combinaba texto e imágenes en su trabajo, abordando temas como raza, identidad y clase. Su estilo único y su poderosa narración visual lo convirtieron rápidamente en una figura prominente en la escena artística.
Basquiat colaboró ​​con el artista Andy Warhol y su trabajo conjunto fue ampliamente reconocido. Su arte apareció en numerosas exposiciones y se convirtió en uno de los artistas más jóvenes en exponer en la prestigiosa galería Kestner-Gesellschaft en Alemania.
A pesar de su meteórico ascenso, la vida de Basquiat se vio empañada por luchas personales, incluidos problemas de abuso de sustancias.
Trágicamente, murió de una sobredosis de heroína el 12 de agosto de 1988, a la edad de 27 años.
Hoy en día, la obra de arte de Jean-Michel Basquiat es celebrada por su profundo impacto en el arte contemporáneo, y sus pinturas siguen alcanzando altos precios en las subastas. Su legado sigue vivo como símbolo de innovación artística y comentario social.
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homomenhommes · 5 months
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Obra de arte, del pintor Estadounidense, George Quaintance, Vaqueros después de un día de mucho trabajo se disponen a descansar.
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orfeolookback · 4 months
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¡Hola!
¿Hay recursos que recomiendes para leer y aprender más sobre que esta occuriendo en argentina? He leido su post de fascismo en su país, y, como un estadounidense, quiero ayudar, pero no sé exactamente qué esta occuriendo en más detalle o qué puedo hacer para ayudar.
(puede responder en ingles o español, este mensaje es en español porque trato communicar más en español, lo siento si hay errores)
I'll answer in English since the post was in English. Thank you for reaching out!
Unlike many other crisis, we don't have a place for donations. You can help by organizing in your own country, being anti-capitalist and making sure the right doesn't spread elsewhere. If you live in the USA you can join strikes, rallies and protests, and anti fascist groups locally. Unionize. Demand rights. Reject US intervention. When Musk buys shit, boycott him, organize against him. Support Indigenous people's fight for Land Back and make sure no billionaire buys their land In your own country first. When you hear the people in power talking about Argentina (or any country!) as 'an important asset' make sure there's outrage.
I won't share sources that are easily digestible. If you really want to be educated, you can read about Operación Cóndor, read The Open Veins of Latin America by Eduardo Galeano, watch 1985 (a movie about the last dictatorship's aftermath) and read through the comments of my post, lots of people linked articles. Most sources will be in Spanish.
If you really REALLY want to immediately support Argentina financially, support Argentinian businesses. If you commission artists often, consider us. If there's an Argentinian band you like, buy their stuff. I won't pretend like this will do much but a single dollar is 1000 Argentinian pesos, so you might change someone's month just with 10 dollars. I make a living through my art, personally.
Thank you for the interest, have a nice weekend
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notasfilosoficas · 7 months
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“La buena suerte no es casual, es producto del trabajo; así la sonrisa de la fortuna tiene que ganarse a pulso”
Emily Dickinson
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Emily Elizabeth Dickinson, fue una poeta estadounidense nacida en Massachusetts en diciembre de 1830. Su poesía la sitúa entre los poetas fundamentales estadounidenses junto a Edgar Allan Poe, Ralph Waldo Emerson y Walt Withman.
Proveniente de una familia rica de Nueva Inglaterra, sus antepasados habían llegado a los Estados Unidos en la primera ola migratoria puritana y la estricta religión protestante influiría sobre la obra de la artista.
Su padre era abogado, juez y congresista y su madre estuvo al cuidado de sus hijas, tuvo un hermano mayor y una hermana menor.
Es casi imposible reconstruir la infancia de la poeta, ya que son escasos los datos que poseen los investigadores, solo se sabe que tuvo relación con dos primas huérfanas a las cuales ayudó a educar y a una de ellas, le llegó a leer alguno de sus poemas.
Su hermano Austin Dickinson, se casó en 1856 con Susan Huntington Gilbert, quien era excompañera de estudios de Emily en la Academia Amherst, y parece haber cumplido un importante papel en la vida emocional de la escritora, ya que siendo vecinos, Susan se convirtió en amiga, amante y confidente de la poeta, hechos que constan en la correspondencia dirigida a ella, en donde Susan al parecer fue la destinataria de cerca de trescientos poemas de amor.
Durante toda su vida, Emily se puso en manos de hombres a los que consideraba más sabios que ella, y que podían indicarle qué libros debía leer, cómo organizar sus conocimientos y allanarle el camino del arte que ella pretendía recorrer.
El encierro y aislamiento autoimpuestos de Emily Dickinson, no fueron súbitos ni anormales al comienzo. Desde su alejamiento del seminario hasta su muerte, Emily vivió tranquilamente en la casa de su padre. Entre sus veinte y treinta años, Emily iba a la iglesia, hacía compras y se comportaba perfectamente en todos los aspectos, pero a finales de 1861, la poeta comenzó a rehuir las visitas y las salidas, y empezó a vestirse exclusivamente de blanco.
Por otra parte, su hermana Laivina, jugó el papel de compañera y amiga de la poeta, de quien sentía una profunda adoración y respeto, manteniendo ocultas sus obras y vida privada hasta donde le fue dado hacerlo. La fe de Laivina en las obras de su hermana, permitieron la protección para la posteridad de sus obras. 
En los últimos quince años de su vida, nadie en Amherst volvió a verla, a menos que algún paseante ocasional la viera pasear vestida de blanco por el jardín de los Dickinson en verano.
Cuando murió su sobrino menor, último hijo de Austin Dickinson y Susan Gilbert, el espíritu de Emily que adoraba a ese niño, se quebró definitivamente. Paso todo el verano de 1884 en una silla, postrada por el mal de Bright, muriendo en mayo de 1886 a la edad de 55 años.
Solo cuatro escritos fueron publicados en vida, y poco después de la muerte de la poetisa, su hermana Vinnie descubrió ocultos en su habitación 40 volúmenes encuadernados a mano, los cuales contenían parte sustancial de la obra de Emily, y mas de 800 poemas nunca publicados ni vistos por nadie.
Su primera colección de poesías se publicó en 1890, y en 1955, el erudito Thomas H. Johnson publicó una colección completa de Dickinson, la primera de poesía y en su mayoría sin cambios, y a pesar de que tuvo una crítica y recepción desfavorable a finales del siglo XIX y principios del XX, Emily Dickinson esta considerada de forma casi universal como una de las mas importantes poetas estadounidenses de todos los tiempos.
Fuente: Wikipedia.
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dedios1111 · 4 months
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¿Alguna pregunta para pensar?
1- ¿Qué hace una pirámide egipcia en un billete de dólar estadounidense?
2- ¿Por qué 56 países firmaron un tratado para no aventurarse en la Antártida?
3- ¿Por qué los aviones nunca sobrevuelan la Antártida?
4- ¿Cómo "perdió" la NASA las imágenes del alunizaje, probablemente uno de los momentos más importantes para la humanidad?
5- Si Neil Armstrong fue el primero en poner un pie en la luna, ¿quién sostenía la cámara?
6- ¿Por qué nunca hemos vuelto a la luna?
7- Si los monos evolucionaron en personas, ¿por qué los monos siguen siendo monos?
8- ¿Cómo existe el 95% del ADN "basura"? ¿Quién decidió que esto es realmente "basura"?
9- ¿De qué manera fueron creadas estructuras gigantes, simétricas, detalladas, sagradas y geométricamente sólidas como catedrales y edificios del parlamento por personas que vivían en chozas de madera, montaban en carruajes tirados por caballos y no tenían máquinas ni láseres?
10- ¿Cómo es que esta misma arquitectura pre-luviana se encuentra en todo el mundo?
11- ¿Por qué hay imágenes en el arte antiguo egipcio que parecen representar "naves espaciales"?
12- ¿Por qué se encuentran restos e imágenes de seres humanos gigantes? ¿Y por qué se habla de gigantes en varios escritos antiguos de culturas distantes unas de otras, incluyendo la Biblia?
13- ¿Por qué hay imágenes de hongos en todo el arte cristiano antiguo? ¿Y por qué papi se viste como hongos gigantes Amanita Muscaria?
15- ¿Por qué las obras de arte antiguas egipcias representan pinos y es coincidencia que hasta la glándula pineal se parezca a un pino?
16- ¿Por qué hay representaciones de dragones en todo el mundo y en diferentes culturas, con miles de años de diferencia y también se menciona en la Biblia?
17- ¿Por qué hay tanto simbolismo descaradamente demoníaco en la industria de la música y el entretenimiento?
18- ¿Por qué la mayoría de los videojuegos giran en torno a matar
19- ¿Cómo es posible que películas y dibujos animados como Los Simpson sean capaces de predecir eventos culturales específicos con tanto detalle y precisión?
20- ¿Cómo derriten los incendios forestales los coches dejando los árboles intactos?
21- ¿Cuál es la deuda pública? Si hay un deudor también hay un acreedor: ¿quién es?
22- ¿Cómo es que la llamada "deuda pública" está creciendo a pesar del aumento de impuestos? ¿A dónde va el dinero de los contribuyentes?
23- ¿Por qué el envenenamiento regular con alcohol y tabaco se considera "normal" y eufemísticamente llamado "beber" y "fumar"?
24- ¿Por qué el alcohol y el tabaco están representados en casi todos los programas y películas?
25- ¿Cómo los presentadores de noticias alrededor del mundo y en diferentes canales dicen y repiten el mismo guión a la letra?
26- Si estamos más avanzados e informados que nunca, ¿por qué tenemos las tasas más altas de obesidad, cáncer y problemas cardíacos, sin mencionar la depresión?
La verdad te hará libre
🔥💥🦣🦣🦣🦣🔥💥
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Howard David Johnson “Pintor” Realismo Mágico
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Howard David Johnson es un ilustrador fotorrealista estadounidense de retratos, arte histórico, mitológico/religioso. Trabaja en una variedad de medios mixtos que van desde óleo sobre lienzo hasta medios digitales. Combina estilo y métodos tradicionales con técnicas digitales
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Cumpleaños 🎂
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¡Feliz cumpleaños 46, Tom Hardy!
Cuando se trata de transformaciones extremas en Hollywood y metamorfosis corporales, son pocos los que pueden compararse a Tom Hardy, quien ha cambiado una y otra vez para sus diferentes papeles. El único a su altura podría ser Christian Bale.
Cumplidos los 44 años, su primer gran cambio en su carrera fue en "Black Hawk Down" de Ridley Scott , en la que interpretó a un ranger estadounidense atrapado en las calles de Mogadiscio. Luego vinieron "Layer Cake", "Suckerpunch" y "RocknRolla", con Hardy comenzando a cimentar su estrellato en el cine.
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Fue entonces cuando Bronson llamó a su puerta, un biopic sobre el célebre criminal británico Charles Bronson, y en la que tuvo la tarea de interpretar al "prisionero más violento de Gran Bretaña". Como prisionero que ha pasado la mayor parte de su vida en la cárcel, la preparación de Hardy para el papel lo llevó a reunirse con Bronson en varias ocasiones en hospitales psiquiátricos de alta seguridad, afeitarse la cabeza y, sobre todo, ganar hasta 19 kilos de pesos.
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Interpretar al criminal más violento de Gran Bretaña requirió mucho trabajo. Al igual que hizo Bronson, Hardy ganó músculo utilizando ejercicios de peso corporal (y aptos para la prisión) que incluían sobre todo entrenamientos con flexiones. Pero es que un año antes tuvo que adelgazar hasta 13 kilos para "Stuart: A Life Backwards".
En 2011 para Warrior, en la que Hardy necesitaba ponerse en forma para el ring para interpretar al luchador de MMA Tommy Conlon. Para su papel principal al lado de Joel Edgerton, Hardy perdió un 15 por ciento de grasa corporal y acumuló 20 kilos de músculo
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Y llegó su papel en Batman. En ese punto, el peso y el físico de Hardy habían fluctuado tan enormemente que se estaba volviendo famoso por su talento camaleónico. Y su papel como Bane en "El caballero oscuro" de 2012 sería su cambio más reconocible y lo consolidaría como una leyenda de Hollywood. Para interpretar al incomprensible villano de Gotham, tuvo que ganar hasta 13 kilos de peso, rozando los 100 en pantalla.
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Edward Thomas Hardy (Hammersmith, Londres, 15 de septiembre de 1977), conocido como Tom Hardy, es un actor británico
Tuvo una juventud complicada dentro de su entorno burgués londinense, ya que a los once años recibió la visita en su colegio de un policía que les advirtió de los peligros de esnifar pegamento, y lejos de aterrarle, le pareció interesante el probarlo, y ahí se inició en el consumo de drogas alucinógenas. Con quince años, le diagnosticaron “una psicopatía infantil”​ A los dieciséis, bebía alcohol y fumaba crack cuando sufría de ansiedad por la distimia.
En 2003, se despertó en medio de una calle del Soho, en Londres, sobre un charco de vómito y sangre, y en ese momento ingresó en rehabilitación 28 días de inmediato para apartarse de las adicciones e iniciar tratamiento psicológico para enfrentarse a la depresión.
Actuó en teatros británicos y estadounidenses entre 2003 y 2010, y por ello fue nominado para el Premio Laurence Olivier al debutante más prometedor
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Hardy es un actor de método que ejecuta trasformaciones tanto físicas como vocales para adaptarse a cada papel.
Entre sus actuaciones más aclamadas se incluyen "The Revenant" (2015) por el que obtuvo una nominación al Óscar, su papel de luchador de artes marciales mixtas en "Warrior" (2011), su doble papel interpretando a los gemelos Kray en "Legend" (2015), su papel protagónico en "Bronson" (2008), su personaje de espía en "Tinker Tailor Soldier Spy" (2011), su interpretación hierática y violenta en "Lawless" (2012) o las aclamadas interpretaciones de lenguaje corporal y voz en las películas "The Drop" (2014) y "Stuart: A Life Backwards" (2008).
Nacido y criado en Londres, Hardy es filántropo, vegano y activo en el Movimiento de liberación animal y en diversas obras benéficas. Nombrado desde 2018 Caballero de la Excelentísima Orden del Imperio Británico10​ y nombrado el actor británico más querido por el público del siglo xxi.
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Hardy vive desde 2013 en una propiedad georgiana en Richmond, al suroeste de Londres. ​Respecto a su vida amorosa, estuvo casado con la productora Sarah Ward desde 1999 hasta que se divorciaron en 2004. Conoció a la asistente de dirección Rachael Speed en el set de rodaje de The Virgin Queen en 2005, y tuvieron un hijo el 8 de abril de 2008 llamado Louis Thomas Hardy antes de separarse en 2009.​Ese año, en 2009, Hardy comenzó una relación con la actriz Charlotte Riley después de conocerse en el set de Wuthering Heights;​ se comprometieron en 2010 y se casaron el 4 de julio de 2014 en el sur de Francia y tienen dos hijos; Leo Hardy nació en octubre de 2015​ y el segundo, Forrest Hardy, nació en diciembre de 2018.​
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Además del inglés y del gaeilge,30​ habla fluidamente francés, ya que vivió en Francia por el trabajo de su padre.
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jgmail · 8 months
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PEQUEÑAS REFLEXIONES SOBRE LA ESCUELA DE FRÁNCFORT
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Robert Steuckers
Discurso pronunciado en Gante, Sala Universitaria Blandijn, en noviembre de 2008, con motivo de una conferencia del Dr. Tomislav Sunic sobre las repercusiones de la Escuela de Frankfurt en América y Europa, organizada por la asociación de estudiantes KVHV.
La Escuela de Fráncfort es un tema muy amplio, dado el número de teóricos importantes que aportó a las izquierdas europea y estadounidense. No podremos abarcar todos los aspectos de la Escuela de Fráncfort. Al igual que el Dr. Sunic, nos limitaremos a las críticas que suelen hacer los movimientos conservadores europeos a esta escuela de pensamiento, que modernizó considerablemente las ideologías planteadas por la izquierda entre los años 1920 y 1970. En la actualidad, muchos dirigentes europeos y estadounidenses han sido influidos directa o indirectamente por la Escuela de Fráncfort, en la medida en que participaron en el movimiento de Mayo del 68 o en sus consecuencias inmediatas.
Las críticas conservadoras a la Escuela de Fráncfort se centran en varios temas:
Se dice que la Escuela de Fráncfort ha forjado instrumentos destinados a disolver literalmente los cimientos de las sociedades, para permitir que pequeñas élites intelectuales y políticas se hagan con el poder, con el fin de actuar no según tradiciones probadas (según el "mos majorum" romano), sino de forma puramente arbitraria y experimental, sin la sanción de la experiencia. Se trata claramente de contraelites, que no pretenden continuar las tradiciones políticas ni mantenerse dentro de un marco bien establecido, sino dar la vuelta a las tradiciones e instaurar una nueva forma de poder que no deba nada al pasado. Para lograrlo, y para eliminar toda resistencia de las fuerzas tradicionales, es necesario disolver lo que existe y lo que constituye la columna vertebral de las sociedades. Se ha sugerido que los defensores de la Escuela de Fráncfort cooperaron con la OSS estadounidense durante e inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial para romper la columna vertebral de las sociedades europeas, especialmente la alemana. La idea no es nueva: en Sun Tzu, encontramos instrucciones al Príncipe para sumir a la sociedad enemiga en la decadencia, para neutralizarla, para impedir que resurja de sus cenizas y pase a la contraofensiva. La Escuela de Fráncfort habría sido así el instrumento de los estadounidenses para aplicar a Alemania y a Europa un principio del Arte de la Guerra de Sun Tzu.
Del hombre unidimensional a la sociedad festiva
A pesar de la instrumentalización del corpus doctrinal de la Escuela de Fráncfort, y a pesar de los desastres que esta instrumentalización ha causado en Europa, las ideas difundidas por la Escuela de Fráncfort transmiten temas interesantes que no han sido incluidos en la vulgata, única responsable de los daños sociales y antropológicos a los que asistimos en Europa desde hace algunas décadas. Cuando Herbert Marcuse (1898-1979) habla del hombre unidimensional, para deplorar el hecho de que se haya convertido en moneda corriente en las sociedades industriales modernas, no hace sino constatar un estado de cosas ya deplorado por Nietzsche. El hombre unidimensional de Marcuse comparte muchos rasgos en común con el "último hombre" de Nietzsche. En Eros y civilización, Marcuse habla de la represión del deseo en las sociedades modernas, tal y como deploraban ciertos movimientos juveniles alternativos alemanes entre 1896 y 1933; esta opción filosófica de querer liberar los instintos reprimidos, imitando a los grupos marginales o excluidos de las sociedades incluso en detrimento de las mayorías políticas y parlamentarias, tuvo, con el apoyo de toda una serie de interpretaciones freudianas, un gran impacto en la revuelta estudiantil de los años 67-68 en Alemania, Francia y otros lugares de Europa. Sin embargo, Marcuse condenó el uso de la violencia y fue criticado como "blando" por algunos de los que habían salido escaldados, conocidos como "Krawallos". Existe una clara diferencia entre la teoría escrita y la práctica aplicada por los servicios a partir de los años sesenta. Pero fue la vulgata, la versión instrumentalizada, esloganizada para uso de los Krawallos, la que triunfó en detrimento de la propia teoría: fue sobre la base de una hipersimplificación del contenido de Eros y civilización como se creó la actual sociedad fiestista, una sociedad fiestista incapaz de forjar un Estado digno de ese nombre o de generar una forma de convivencia armoniosa y creativa. Al igual que en Un mundo feliz de Aldous Huxley, se venden drogas y se fomenta la promiscuidad sexual para adormecer la voluntad.
Además de Marcuse, el ídolo de los juerguistas de Mayo del 68, la Escuela de Fráncfort en Alemania estaba dominada por dos figuras notorias, Theodor W. Adorno (1903-1969) y Max Horkheimer (1895-1973). Estos dos filósofos fueron los principales exponentes de la filosofía alemana en la década de 1950. Adorno desarrolló una crítica del autoritarismo que, en su opinión, siempre había estructurado el pensamiento alemán y, por extensión, el europeo y el estadounidense, corriendo el riesgo de ver surgir nuevos fascismos a intervalos regulares en la historia. Quiso deconstruir este autoritarismo para prevenir de antemano la aparición de nuevos fascismos. Para ello, desarrolló un sistema de medida, expuesto en su famoso libro La personalidad autoritaria. Incluso nos dice cómo medir el grado de "fascismo" en la personalidad de un individuo en la "escala F". El libro también clasifica a los ciudadanos en "Vorurteilsvollen" y "Vorurteilsfreien", es decir, los que están "llenos de prejuicios" y los que están "libres de prejuicios". Entre los que están llenos de prejuicios se incluyen también los "rebeldes" y los "psicópatas", los "lunáticos" y los "manipuladores". Los que están libres de prejuicios incluyen sin embargo en sus filas a los "rígidos", los contestatarios, los impulsivos y los "fáciles" ("ungezwungene Vorurteilsfreie"), que se presentan como simpáticos, como movilizables en un proyecto "antiautoritario", pero cuya eficacia no es perfecta. La cumbre de la calidad cívica sólo se encuentra en una minoría de "Vorurteilsfreien": los "auténticos liberales", los "izquierdistas de pleno derecho" libres de tendencias libidinosas y de narcisismo (en resumen, los que deberían gobernar el mundo después de que todos los demás se hayan quedado sin trabajo). Este libro sobre la personalidad autoritaria fue un éxito rotundo en Estados Unidos y también en la República Federal de Alemania. Pero no se trata de una obra filosófica: es una herramienta puramente manipuladora al servicio de la ingeniería social diseñada para domesticar a la sociedad y controlar el pensamiento y el lenguaje. Por tanto, el impacto de esta obra de ingeniería social puede interpretarse perfectamente desde una perspectiva orwelliana: la emancipación (de la personalidad autoritaria) es el término embellecedor que cubre una nueva y sutil forma de esclavizar y oprimir a las masas.
De los "genuinos liberales" a la nueva humanidad
¿Cómo podemos presumir de manipulación en los "genuinen Liberalen", descritos por Adorno como personas apolíticas que sólo reaccionan cuando la injusticia es flagrantemente obvia, y luego se levantan contra ella sin tener en cuenta los contratiempos que podría causarles? El "genuiner Liberaler" es un buen ingenuo, escribe Adorno, así que ¿cómo podría manipular a sus conciudadanos? Uno se pregunta: no, no es él quien manipulará, es él quien servirá de modelo a los manipuladores, porque necesitan ingenuos. De hecho, el "fascismo" (en cualquiera de sus formas) ya no estaba presente en Estados Unidos ni en Alemania cuando Adorno publicó su libro de prensa. No había nada que hiciera pensar que fuera a reaparecer de forma ofensiva. Así pues, no es el fascismo organizado en escuadrones de combate lo que Adorno y todos sus discípulos armados con la "escala F" pretenden eliminar. Se trata más bien de destruir los reflejos estructurantes de cualquier sociedad tradicional normal, sobre todo cuando son de naturaleza "agnática" (centrados en torno al patriarca o al pater familias). Los patriarcas y los padres tienen necesariamente autoridad (que puede ser benévola o severa según los casos), ya sea, como ha demostrado Emmanuel Todd, en la familia centroeuropea (germánica y a menudo católica), en la familia judía o en la familia musulmana norteafricana (donde, según Todd, tiene aspectos más clánicos). Es su poder patriarcal el que hay que desmantelar y sustituir por figuras alternativas, no claramente perfiladas: la virago soltera, la madre fusional, la adolescente de espíritu libre, el niño pequeño irresponsable, la abuela malcriada, la divorciada frenética, el tío homosexual, el hermano mayor hippy (o beatnik), o dos o tres figuras de referencia de este tipo, que confundirán al niño en lugar de edificarlo. En resumen, tendremos la llamada "nueva humanidad tolerante" (1) con la que soñaban muchos de estos disidentes cuando querían derribar las jerarquías naturales e inmemoriales: los "niveladores" disidentes o los "Padres Fundadores" puritanos que se marcharon al Nuevo Mundo para crear una "Nueva Jerusalén" antes de colgar a las brujas de Salem (2), los utopistas o falansterios al margen de la Revolución Francesa o los comunistas soviéticos de los años veinte, antes de la reacción autoritaria del estalinismo. Los padres postulados como "autoritarios" a priori, por ciertos fanáticos de la "escala F", son evidentemente un freno al desarrollo desenfrenado de la sociedad de consumo, tal y como la conocemos desde finales de los años 50 en Europa, y desde finales de los años 40 en Estados Unidos. Los planificadores del consumismo a ultranza se han dado cuenta de que los padres (ya sean autoritarios o simplemente previsores) suelen llevar las riendas de la bolsa con más firmeza que los parias despilfarradores y derrochadores que tanto aprecian los comerciantes y los publicistas. Las estructuras patriarcales implican automáticamente el deseo de mantener y preservar un patrimonio de bienes muebles e inmuebles, que no se destinan inmediatamente al consumo, destinado a proporcionar una felicidad inmediata. La eliminación de la autoridad patriarcal y la liberación sexual van de la mano para asegurar el triunfo de la sociedad de consumo, festiva y extravagante, fustigada por ciertos soixante-huitards que fueron a la vez, y a menudo sin quererlo, sus críticos y sus promotores.     
Además de escribir el libro de Adorno La personalidad autoritaria (Studien zum autoritären Charakter), un instrumento de control, los dos filósofos de la Escuela de Fráncfort, instalados en la Alemania de posguerra, redactaron su principal manifiesto filosófico, La personalidad autoritaria (Studien zum autoritären Charakter), redactaron su principal manifiesto filosófico, Die Dialektik der Aufklärung (= "La dialéctica de la Ilustración"), en el que afirmaban que formaban parte de la tradición ilustrada, surgida en el siglo XVIII, al tiempo que criticaban ciertos avatares posteriores de este planteamiento filosófico. Para Horkheimer y Adorno, la ciencia y la tecnología, que cobraron impulso durante la Ilustración y en los albores de la Revolución Industrial con el apoyo de los enciclopedistas en torno a d'Alembert y Diderot, han adquirido con el tiempo un estatus marcado por la ambigüedad. En su manifiesto, Horkheimer y Adorno sostienen que la tecnología y la ciencia han conducido a la tecnocracia y que, en este proceso evolutivo, la razón de la Ilustración ha pasado de ser idealista a ser "instrumental", con el riesgo de ser utilizada por fuerzas políticas que no comparten el ideal filosófico de la Ilustración (con lo que se refieren a las diversas formas de fascismo o al neoconservadurismo tecnocrático del periodo posterior a 1945). El programa promovido por La personalidad autoritaria puede interpretarse, sin ir demasiado lejos, como un instrumento puramente tecnocrático destinado a moldear a las masas en una dirección precisa, contraria a sus disposiciones naturales y ontológicas o contraria a los legados de una historia nacional particular. Aunque inventaron un instrumento claramente tecnocrático, Adorno y Horkheimer criticaron la tecnocracia occidental por motivos sociológicos que podemos aceptar plenamente: de hecho, los dos filósofos forman parte de una tradición sociológica inaugurada, no por Marx y sus primeros seguidores, sino por Georg Simmel y Max Weber. A través de su obra y la de sus alumnos, Weber quiso lanzar "una ciencia de la realidad, que nos permitiera comprender en su especificidad misma la realidad en la que están inmersas nuestras vidas". Para Simmel y Weber, el desarrollo de la ciencia y la tecnología aportará sin duda un sinfín de beneficios a las sociedades humanas, pero al mismo tiempo provocará una hipertrofia de los aparatos abstractos, los de la tecnocracia en marcha, por ejemplo, los de la administración, que multiplicarán las reglas de coerción social en todos los ámbitos, dando lugar a la aparición de un gigantesco "talón de hierro" o jaula de acero, que borrará la creatividad humana.
¿Qué creatividad humana?
La obliteración de la creatividad humana, tal y como la conciben Simmel y Weber, es el punto de partida de Adorno y Horkheimer. Pero, entonces, ¿dónde divergen los conservadores críticos de la Escuela de Fráncfort y los seguidores de esa escuela? En la definición que dan de la creatividad humana. La creatividad según Adorno y Horkheimer es la de una intelligentsia desvinculada de todas las limitaciones materiales, la de una freischwebende Intelligenz, que se eleva por encima de la realidad, o la de asistentes sociales y trabajadores sociales que trabajan para deconstruir las estructuras sociales existentes con el fin de crear desde cero una forma artificial de convivencia, confeccionada según los sueños utópicos de sociólogos irreales, que hablan ad libitum sobre el trabajo o el proletariado sin haber trabajado nunca realmente (Helmut Schelsky) o en una fábrica real (los trabajadores de Opel en Rüsselheim, Alemania, ahuyentaron a los Krawallos que querían ayudarles en su tarea proletaria, mientras preparaban comités de protesta, happenings o rompían máquinas). Los conservadores y los pangermanistas ya habían acusado a Nietzsche ("un filósofo para histéricas y pintores") y a los románticos, calificados de "ocasionalistas" por Carl Schmitt, de ponerse del lado de esta franja "bohemia" de la burguesía o Bildungsbürgertum. En la historia de las ideas, las críticas a la tecnocracia han surgido a menudo de las filas de los conservadores, ansiosos por ver sus tradiciones borradas por un nuevo modo de pensar pragmático ajeno a todos los valores tradicionales y a los modos de consulta heredados, que acaban ahogados en nuevos laberintos administrativos, planteados como infalibles. Sin embargo, la crítica de Adorno y Horkheimer no era conservadora sino de izquierdas, "liberal" en el sentido anglosajón del término. Adorno y Horkheimer querían dar más impacto en la sociedad a la freischwebende Intelligenz, a los bohemios literarios y artísticos o a los nuevos sociólogos y pedagogos (Cohn-Bendit), herederos de los más frívolos y rebuscados de los "Lebensreformer" ("reformadores de la vida") que pulularon en Alemania entre 1890 y 1933. El objetivo de esta maniobra era mantener una especie de espacio lúdico y festivo (avant la lettre) al margen de una sociedad regida, por lo demás, por los principios de la Ilustración, con, en el mundo del trabajo, un dominio más o menos frenado de la "razón instrumental". Este espacio lúdico y festivo sería un "espacio del no trabajo" (Guillaume Faye), sobrevalorado por los medios de comunicación, donde los individuos podrían dar rienda suelta a sus fantasías personales o pasar un buen rato en una zona de garaje en un momento en que la automatización de las fábricas, la desindustrialización y la deslocalización postulan una drástica reducción de la mano de obra. El "espacio del no trabajo" endulza la píldora a los condenados al paro o a trabajos socioculturales no productivos. Adorno y Horkheimer sitúan así la creatividad humana, que ellos valoran, en un espacio artificial, una especie de jardín de lujo, al margen del tumulto del mundo real. No la sitúan en las disposiciones concretas, ontológicas, de la naturaleza biológica del hombre, como ser vivo que, al comienzo de su evolución filogenética, fue "arrojado" a la naturaleza y tuvo que encontrar una salida. El crítico alemán de la Escuela de Fráncfort, el Dr. Rolf Kosiek, catedrático de biología, estigmatiza el "pandemonio" de esta tradición sociológica de izquierdas porque nunca se refiere a la biología humana, a la concreción fundamental del ser humano como ser vivo. Al utilizar el término "pandemónium", Kosiek se hace eco casi palabra por palabra del juicio de Henri De Man, que estuvo presente en Fráncfort desde los primeros tiempos del Instituto de Sociología; en sus memorias, De Man escribe: "era un montón de intelectuales soñadores, incapaces de captar una realidad política o social o de describirla sucintamente - era un pandemónium".
Las escuelas biológicas alemana y austriaca, con Konrad Lorenz, Irenäus Eibl-Eibesfeldt, Rupert Riedl y Wuketits, o los divulgadores americanos e ingleses Robert Ardrey y Desmond Morris, sentaron las bases de una sociología más realista, que abordaba al hombre no como un bohemio intelectual sino como un ser vivo, poco diferente en fisiología de los mamíferos con los que convive, pero muy distinto de ellos en sus capacidades intelectuales y de adaptación, y en sus capacidades de memoria. Arnold Gehlen, en cambio, es un sociólogo que tiene en cuenta los descubrimientos de las ciencias biológicas. Para Gehlen, el hombre es una criatura miserable, desnuda, sin fuerza real en la naturaleza, sin las garras y los caninos del tigre, sin el pelaje y los poderosos músculos del oso. Para sobrevivir, tuvo que crear artificialmente los órganos que la naturaleza no le había proporcionado. Así que inventa la tecnología y, con su memoria capaz de transmitir lo aprendido, adquiere una muleta cultural capaz de suplir sus carencias naturales. Para Gehlen, la cultura (y la tecnología) son la verdadera naturaleza del hombre. La creatividad, obliterada por la tecnocracia (Simmel, Weber, Adorno, Horkheimer), que también provoca una "muerte tibia" (Lorenz) mediante la proliferación de "experiencias de segunda mano" (Gehlen), es, para la sociología biologizante de Gehlen, la respuesta del hombre, como ser vivo, a un entorno sistemáticamente hostil. La invención de la tecnología y de la cultura/memoria dota al hombre de una plasticidad de comportamiento que le permite afrontar una multiplicidad de retos.
Hoy en día, esta creatividad está siendo obliterada por la ingeniería social de la tecnocracia dominante, con el gran riesgo de destruir definitivamente las fuerzas que existen en el interior del hombre y que siempre le han hecho capaz de enfrentarse a los peligros que le amenazan mediante el poder "proactivo" de su imaginación concreta, que ahora forma parte de sus disposiciones ontológicas. La creatividad obliterada del hombre ya no puede hacer frente a la tragedia que puede desencadenarse en cualquier momento (la "lógica de lo peor" de Clément Rosset).
Konrad Lorenz habló de "tibieza mortal", y Gehlen de una hipertrofia de "experiencias de segunda mano", en la que el hombre ya no se enfrenta directamente a los peligros y desafíos a los que generalmente se había enfrentado a lo largo de su historia.
Para la Escuela de Fráncfort, la creatividad humana se limita a la de los bohemios intelectuales. Para los demás, la creatividad abarcaba todos los campos imaginables de la actividad humana, siempre que tuviera un objeto concreto.
Habermas: del patriotismo constitucional a la aporía completa
Habermas, antiguo ayudante de Horkheimer y luego su sucesor al frente del Instituto de Fráncfort, se convirtió en la figura de la segunda generación de la Escuela de Fráncfort a finales de la década de 1960. ¿Su objetivo? Evitar la "cristalización" de los residuos del autoritarismo y los efectos de la aplicación de la "razón instrumental", una "cristalización" que sin duda habría llevado al poder a una nueva ideología autoritaria fuerte, Habermas se esforzó en teorizar una "praxis de la discusión permanente" (en oposición a Carl Schmitt, quien, como discípulo del español Donoso Cortès, abominaba de la discusión y de la "clase debatiente" en favor de los verdaderos responsables de la toma de decisiones, los únicos capaces de mantener la política en su sitio, los Estados y los imperios en buen estado de funcionamiento). La finalidad misma de la discusión y de esta cultura del debate permanente era evitar que las decisiones demasiado claras condujeran a la "cristalización". La evolución política debía desarrollarse lentamente en el tiempo, sin brusquedades ni precipitaciones, incluso cuando fueran necesarias decisiones tajantes, dada la urgencia, la "Ernstfall". Esta postura habermasiana no gustó a todos en la izquierda, especialmente a los comunistas de línea dura y a los activistas directos: su teoría ha sido descrita a veces como la encarnación del "derrotismo posfascista", inaugurando, en la posguerra, una "filosofía de la desorientación y la larga palabrería". Habermas se convirtió así en el filósofo desrealizado más emblemático de Europa. En 1990, deploró la reunificación alemana porque "ponía en peligro la sociedad multicultural y la unidad europea, ambas en ciernes desde hacía tiempo". La única alternativa, para Habermas, es sustituir la pertenencia nacional de los pueblos por un "patriotismo constitucional", preferible, en su opinión, "a las muletas prepolíticas de la nacionalidad (carnal) y a la idea de la comunidad de destino" (Habermas arremete contra las dos concepciones existentes en Alemania: el ideal nacionalista de memoria romántica y el ideal a-nacional prusiano de participación en la vida y defensa de un tipo particular de Estado, con connotaciones espartanas). ¿Es por tanto el "patriotismo constitucional" un antídoto contra la guerra, contra las guerras desencadenadas por los patriotismos basados en las dos "muletas" denunciadas por Habermas, el ideal nacionalista y el ideal prusiano? En principio, sí; en la práctica, no. En 1999, cuando la OTAN atacó Serbia con el pretexto de que oprimía a la minoría albanesa de Kosovo, Habermas bendijo la operación, describiéndola como "un salto cuántico en el camino que va del derecho clásico de las naciones al derecho cosmopolita de una sociedad global de ciudadanos". Y añadió: "los vecinos democráticos (es decir, los que han abrazado la idea del "patriotismo constitucional") tienen derecho a actuar para proporcionar ayuda esencial, legitimada por el derecho de gentes". Contradicción: el "constitucionalismo globalista" de la OTAN ha santificado un reflejo de identidad etnonacional, el de los albanokosovares, frente al reflejo etnonacional de los serbios. La OTAN, con la bendición de Habermas, ha actuado paradójicamente para restaurar una de las muletas que Habermas siempre quiso erradicar. Al mismo tiempo, ha apostado por un elemento musulmán, ajeno a Europa, una importación turca a los Balcanes, en detrimento de la albanidad católica y ortodoxa, y más tarde en detrimento de la "serbidad" eslava y ortodoxa. Todo ello para que el nuevo Estado kosovar concediera al ejército estadounidense la base terrestre más formidable de Europa, el campamento Bondsteele, destinado a sustituir a las bases alemanas que habían sido evacuadas progresivamente desde la reunificación. Camp Bondsteele sirve para establecer una presencia militar en los Balcanes, un trampolín para el control del Mar Negro, el Mediterráneo oriental y la Anatolia turca. Estas afirmaciones de un Habermas envejecido suenan extrañamente como la agitación de unos perros que intentan comerse la cola unos a otros.
El itinerario de Habermas conduce así a una aporía. Incluso da lugar a contradicciones inexplicables: el "patriotismo constitucional", destinado a inaugurar una era de paz universal (ya soñada por Kant), conduce en última instancia a una apología de las "guerras justas" que, otro oxímoron, promueven a veces el nacionalismo étnico a la antigua usanza.
Conclusión: La Escuela de Fráncfort es un cuerpo de pensamiento que hay que estudiar con ojo de historiador si queremos entender los errores de nuestro tiempo, los descarrilamientos de las dos últimas décadas en las que, precisamente, los sesenta, marcados por el corpus filosófico y sociológico de esta escuela, tuvieron el poder en sus manos en la mayoría de los países occidentales. Esto ha conducido a un amplio abanico de impasses y, más recientemente con las expediciones a Afganistán e Irak (guerras justas según Habermas), a una cierta hybris, mientras que varias potencias chalengeuse, entre ellas China, no contaminada por la basura francfortista y curada de los desvaríos de la Revolución Cultural maoísta, han empezado a avanzar. Europa necesita librarse del "pandemónium" si quiere darle la vuelta a la situación y, más prosaicamente, sobrevivir a largo plazo. No puede deshacerse del viejo corpus clásico: es insustituible. Cualquier intento de arrojarlos por la borda y sustituirlos por construcciones inventadas e improvisadas por sociólogos poco realistas conduce a callejones sin salida, aporías y bufonadas.
Robert STEUCKERS (noviembre de 2008)    
Notas :
(1) Nunca se es demasiado consciente de que el término "tolerancia" ha cambiado subrepticiamente de significado en las últimas décadas. Inicialmente, tolerancia significaba tolerar la existencia de un hecho que, en cuanto a su sustancia y principios, estaba condenado (el protestantismo estaba condenado pero se toleraba en virtud del Edicto de Nantes, un edicto de tolerancia). Se toleraban ciertas prácticas porque no se disponía de los medios materiales para combatirlas y erradicarlas. Por ejemplo, la prostitución, condenada en principio, se toleraba como salida social. Se hacía referencia a los burdeles como "casas de tolerancia". Cuando pedíamos a nuestros profesores que fueran "tolerantes", en el sentido actual de la palabra, respondían invariablemente: "¿Tolerancia, señor? Pero para eso ya hay casas". Hoy, el término "tolerante" significa aceptar el hecho en sus dimensiones fácticas (e inevitables), así como en sus principios.
(2) Los "Padres Fundadores", como su nombre indica, volverán rápidamente a los reflejos de autoridad patriarcal dictados por la Biblia judía. La parsimonia, virtud puritana por excelencia y practicada hasta la caricatura, se convirtió en el modelo del americanismo, que Adorno pretendía deconstruir del mismo modo que el fascismo alemán, para dar lugar a una humanidad atomizada, dislocada por la liberación sexual que disolverá su núcleo familiar básico, una humanidad atomizada preconizada por Marcuse, Fromm y Reich, para hacer reinar individualidades más o menos originales y excéntricas, desconectadas y desconcertadas por los medios de comunicación, pero todas clientes de las cadenas de supermercados.
Bibliografía: Theodor W. ADORNO, Studien zum autoritären Charakter, Suhrkamp, Fráncfort del Meno, 1973. Max HORKHEIMER / Theodor W. ADORNO, Dialektik der Aufklärung, Fischer, Fráncfort del Meno, 1969. Max HORKHEIMER, Traditionnelle und kritische Theorie - Vier Aufsätze, Fischer, Fráncfort del Meno, 1968. Max HORKHEIMER, Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, Athenäuml/Fischer, Fráncfort del Meno, 1974. Rolf KOSIEK, Die Frankfurter Schule und ihre zersetzenden Auswirkungen, Hohenrain, Tubinga, 2001.
Fuente: https://euro-sinergias.blogspot.com
Traducción: Enric Ravello Barber
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jartitameteneis · 5 months
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En 1683, el hombre más peligroso del mundo escapó de Inglaterra a los Países Bajos.
No se veía muy formidable. Tenía 51 años, era larguirucho y asmático. Tenía, según una descripción, “cara alargada, nariz grande, labios carnosos y ojos suaves y melancólicos”.
Sin embargo, el rey de Inglaterra lo consideraba uno de sus enemigos más mortíferos. Como mano derecha del principal oponente político de Carlos II en el país, se sospechaba que conspiraba para asesinar al rey.
Pero lo que realmente lo convirtió en una amenaza para el trono no fue su habilidad en las artes letales, sino su genio en las artes literarias.
En manos de John Locke, la pluma era verdaderamente más poderosa que la espada.
Locke salió de Inglaterra con un arma poderosa: una que eventualmente derrocaría, no solo a un monarca, sino a todos. Esa arma era un libro, en ese momento un borrador inédito: Dos Tratados de Gobierno.
Ese libro fue un caso filosófico sistemático a favor de la libertad. Locke sabía que su libro antiabsolutista podría hacer que el monarca absoluto de Inglaterra lo matara. De hecho, ese mismo año, el aliado de Locke, Algernon Sidney, fue ejecutado por traición, y los Discursos sobre el gobierno de Sidney se citaron como prueba en su juicio.
Entonces, Locke no publicó sus Tratados hasta 1689, el año después de que el sucesor de Carlos, Jaime II, fuera depuesto en la "Revolución Gloriosa", e incluso entonces, solo de forma anónima. Locke negó públicamente la autoría durante el resto de su vida y solo la admitió en su testamento. Locke murió en 1704.
Más adelante en ese siglo, las ideas de los Dos tratados de gobierno de Locke se convirtieron en los elementos de la filosofía fundacional de Estados Unidos:
Igualdad, en el sentido original, no de iguales habilidades o igual riqueza, sino de no subyugación;
Derechos inalienables, no a los derechos del gobierno, sino a la vida, la libertad y la propiedad;
Democracia, en el sentido original, no de mera votación mayoritaria, sino de soberanía popular: la idea de que los gobiernos no deben ser amos, sino servidores del pueblo;
Consentimiento de los gobernados: la idea de que los gobiernos solo pueden gobernar legítimamente con el consentimiento de los gobernados, es decir, el pueblo soberano;
Gobierno limitado: la idea de que el único propósito y el alcance adecuado del gobierno legítimo es solo asegurar los derechos de las personas;
Derecho de revolución: la idea de que cualquier gobierno que sobrepase sus límites y pisotee los mismos derechos que se le encargó garantizar es una tiranía, y que el pueblo tiene derecho a resistir, alterar e incluso abolir gobiernos tiránicos.
Estas ideas animaron la Revolución Americana e impregnaron la Declaración de Independencia, la Constitución y la Declaración de Derechos. El experimento estadounidense, enormemente exitoso, hizo que se disparara el prestigio mundial de la filosofía política lockeana. A medida que los principios políticos de Locke fueron adoptados en todo el mundo, la libertad se extendió y el absolutismo retrocedió.
Las ideas contenidas en los documentos que John Locke pasó de contrabando por mar desde Inglaterra en 1683 pusieron el mundo patas arriba.
Desde entonces, este maravilloso logro para la humanidad se ha revertido parcialmente de muchas maneras. Los enemigos de la libertad han torcido los términos de Locke para pervertir su significado y servir a las variantes modernas del absolutismo.
Pero la historia mundial tomó un curso mucho más libre porque Locke vivió, pensó, escribió y publicó.
Ya sea que lo supiera o no en ese momento, John Locke era el hombre más peligroso del mundo y también el más heroico: una amenaza para los tiranos y un liberador de generaciones.
Fuentes: Jim Powell book "John Locke: Natural Rights to Life, Liberty, and Property"
"Letters on Liberty"
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suenosyfantasmas · 2 months
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Fotografía: Stanley Kubrick. Estados Unidos, (1928), Reino Unido, (1999). "Kubrick fue un director de cine, guionista, productor y fotógrafo estadounidense nacionalizado británico. Considerado por muchos como uno de los cineastas más influyentes del siglo XX, destacó tanto por su precisión técnica como por la notable estilización y la profunda carga simbólica de sus películas".​
Fuente: Google.com
Sueños y fantasmas. El arte de soñar.
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