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notasfilosoficas · 10 months

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“El secreto de la felicidad es tener gustos sencillos y una mente compleja, el problema es que a menudo la mente es sencilla y los gustos son complejos”

Fernando Savater

Fernando Fernández Savater Martín, es un filòsofo, profesor de filosofía y escritor español nacido en San Sebastián en junio de 1947, quien ha destacado en el género periodístico, en el campo del ensayo y también en la novela y el género dramático.

Realizó estudios en los marianistas de Aldapeta, pero a corta edad ya mostraba mucho interés por la lectura, en especial por las historietas y la lectura popular.

En la Universidad Complutense de Madrid estudió filosofía y poco tiempo después se dedicó a la enseñanza como profesor asistente de las facultades de ciencias políticas y de Filosofía en la Universidad Autónoma de Madrid.

Posteriormente ejerció como maestro en la Universidad de Educación a distancia y después en la Universidad del País Vasco.

Formación y trayectoria

Savater a compaginado su labor docente de filosofía y ética con la escritura de obras de ensayo divulgativo y acción (novela y teatro), alguna de las cuales como Ética para Amador (1991), Política para Amador (1992), El contenido de la Felicidad (1986), o El Valor de Educar (1997) han ejercido una notable influencia en España y en Latinoamérica, convirtiéndolo en un referente para toda una generación en España.

En su formación fue significativa la influencia de los filósofos de la escuela de Frankfurt, de Emile Ciorán y del pensamiento libertario de Agustín García Calvo.

Codirigió la revista de pensamiento Claves y fue uno de los animadores culturales mas destacados de la transición española. Desde hace varios años ha publicado artículos en la prensa nacional y extranjera en la que aborda temas de actualidad. Su obra ha sido traducida a varios idiomas.

Pensamiento y estilo

Irreverente en sus declaraciones, ha dado a conocer en su abundante obra escrita, sus opiniones sobre temas como nacionalismo, la naturaleza del poder o las posibilidades renovadoras de la democracia.

Savater es un escritor multiforme, contradictorio, pero con todo, siempre conserva un estilo marcado y un espíritu alegre, pleno y decidido. Entre sus estudios mas específicamente filosóficos se cuentan sus diversas investigaciones sobre los objetos y los mecanismos de la ética.

En sus obras, La tarea del héroe e Invitación a la ética (1982), Savater plantea y expone las cuestiones fundamentales de su pensamiento ético, la exigencia revolucionaria de la no-instrumentalización del hombre y la afirmación de la capacidad de elección del sujeto humano, a pesar de la presencia de instancias tales como el azar y la fatalidad.

Siguiendo a Spinoza, propugna una ética del querer, en contraposición a una ética del deber, en donde los seres humanos buscan de manera natural su propia felicidad y la Ética ayuda a clarificar esta voluntad y a mostrar las formas para su realización.

Su filosofía política evolucionó desde el pensamiento negativo libertario y anti progresista que mantuvo en los años setentas, hasta el individualismo democrático, socialdemócrata, liberal y universalista de su etapa posterior.

Sus opiniones criticas al nacionalismo vasco, lo han situado en medio de diferentes polémicas. Estuvo amenazado de muerte por la ETA y vivió protegido con escolta. También le han supuesto críticas a posturas tales como el derecho aborto y a la eutanasia.

Fuentes: wikipedia, hermidaeditores.com, biografias.es, revistaliterariakatharsis.org, biogarfiasyvidas.com

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jgmail · 4 months

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La modernidad enfrentada a la identidad

Alain de Benoist

La modernidad naciente no dejó de combatir a las comunidades orgánicas, descalificadas regularmente como estructuras que, estando sujetas al peso de la tradición y el pasado, impedirían la emancipación humana. En este contexto, el ideal de "autonomía", apresuradamente convertido en ideal de independencia, implica el rechazo de cualquier raíz, pero también de todo vínculo social heredado. «A partir de la Ilustración, escribió Zygmunt Bauman, se consideró una verdad de sentido común que la emancipación del hombre, la verdadera liberación del potencial humano, exigía la ruptura de los vínculos de las comunidades y que los individuos fueran liberados de las circunstancias de su nacimiento». La modernidad está así construida sobre la devaluación radical del pasado en nombre de una visión optimista del futuro que se supone representa una ruptura radical con lo que le había precedido (ideología del progreso). El modelo que prevalece es el de un hombre que debe liberarse de sus afiliaciones, no sólo porque éstas limitan peligrosamente su "libertad", sino también y sobre todo porque ellas están planteadas como no constitutivas de su yo.

Pero este mismo individuo, sacado así de su contexto de pertenencia, también se plantea como fundamentalmente similar a cualquier otro, lo que es una de las condiciones para su plena integración en un Mercado en proceso de formación. Suponiendo que el progreso causa la desaparición de las comunidades, entonces la emancipación humana pasa, no por el reconocimiento de las identidades singulares, sino por la asimilación de todos en un modelo dominante. El Estado-nación, por último, asume cada vez más el monopolio de la producción de vínculos sociales. Según lo escrito por Patrick Savidan, en la visión moderna del mundo, «el otro se establece principalmente como lo mismo. Esto significa que el otro es una persona como yo, un sujeto, y que debemos, como tales, disponer de los mismos derechos. Somos, en otras palabras, iguales, es decir, que el ser humano, como ser humano, aparece como mi semejante. En esta perspectiva, se opera una especie de reducción de la diferencia y una promoción de la semejanza».

La dinámica liberal moderna arranca al hombre de sus vínculos naturales o comunitarios, sin tener en cuenta su inserción en una humanidad particular. Vehicula una nueva antropología, en la que el hombre debe, para ganar su libertad, desprenderse de las costumbres ancestrales y los vínculos orgánicos, siendo vista esta separación de la "naturaleza" como característica de lo que es verdaderamente humano. El ideal ya no es, como en el pensamiento clásico, conformarse en el orden natural; se encuentra, por el contrario, en la capacidad de liberarse de él. La perspectiva liberal moderna se basa en una concepción atomista de la sociedad como la suma de individuos fundamentalmente libres y racionales, de los que se prevé que actúen como seres desvinculados, libres de toda determinación a priori, y susceptibles de elegir libremente las finalidades y los valores para guiar sus acciones. «Cualesquiera que sean sus divergencias», escribe Justine Lacroix, «todas las teorías liberales comparten un postulado universalista, en el sentido de que tienden a pasar por alto todo elemento empírico para elevarse a las condiciones trascendentales de la posibilidad de una sociedad justa, válidas para cualquier comunidad razonable».

«Una concepción liberal —confirma Alain Renaut— sitúa la humanidad del hombre, no en los fines elegidos, sino en su capacidad para elegirlos»5. Esto significa que el hombre tiene sus finalidades sin ser nunca poseído o determinado por ellos, que el yo es siempre irreducible a lo que él elige ser, que el sujeto es siempre independiente de las decisiones que toma, que siempre permanece a distancia de su propia situación particular, en conclusión, que es un ser que elige sus propósitos en lugar de descubrirlos. La modernidad liberal plantea de este modo la anterioridad del yo, tanto en relación con sus finalidades como en relación con cualquier membresía –condición de miembro de una comunidad– heredada. Esto es lo que le lleva a apoyar también la prioridad de lo justo sobre el bien: «Mientras que la moralidad de lo justo corresponde con los límites del yo y se centra en lo que nos distingue, señala Michael Sandel, la moralidad del bien corresponde a la unidad de las personas y se centra en lo que nos une. En una ética deontológica, donde lo justo es anterior al bien, esto quiere decir que lo que nos separa es —en un sentido importante— anterior a lo que nos une, y que esta anterioridad es a la vez epistemológica y moral».

En este nuevo panorama ideológico, la identidad corresponde a la individualidad liberal y burguesa. Mientras tanto, la modernidad separa identidad singular e identidad colectiva, para colocar a ésta última en un espacio de indistinción. «Es el reconocimiento de una indistinción de derechos, constata Bernard Lamizet, lo que hizo posible en la historia el reconocimiento de esta diferencia fundamental entre la identidad singular, basada además en el linaje y el origen, e identidad colectiva indistinta, basada por otra parte en la pertenencia y en las formas de representación de la sociabilidad [...] En este sentido, la universalidad del derecho es un cuestionamiento radical del problema de la identidad». La filiación es replegada entonces a la esfera privada: «Desde el momento en que el modelo institucional se basa en el reconocimiento de la indistinción, la filiación deja de tener un sentido en la estructuración de las identidades políticas que estructuran el espacio público».

Atacando desde el principio a las tradiciones y creencias, que ella seculariza en el mejor de los casos, la modernidad arranca a la cuestión de la identidad de cualquier "naturalidad", para situarla ahora en el campo social e institucional de las prácticas políticas y económicas que estructuran ahora de una manera diferente el espacio público. Ella separa fundamentalmente el orden biológico de la existencia y el orden institucional. El espacio público moderno se constituye como un espacio de indistinción, es decir, como un espacio donde las distinciones naturales de pertenencia y filiación son tenidas como insignificantes. En el espacio público, nosotros no existimos como personas, sino como ciudadanos con capacidades políticas intercambiables. Este espacio público se rige por la ley. Cumplir con la ley, es asumir la parte social indistinta de nuestra identidad. No obstante, hay que señalar que esta indistinción es aún relativa, ya que se limita a las fronteras dentro de las cuales se ejerce la ciudadanía. Al distinguir una forma de gobierno de otra, la vida política también distingue entre los espacios de pertenencia y de sociabilidad.

Desde que el espacio público es un espacio gobernado por la indistinción, la identidad solo puede ser de carácter simbólico. «Si nos situamos en el campo de la historia, de la política y de los hechos sociales, constata todavía Bernard Lamizet, la identidad no podría ser más que simbólica, ya que las individualidades se confunden en la falta de distinción [...] Mientras que en el espacio privado solo ponemos en representación las formas y las prácticas que constituyen nuestra filiación, hacemos aparecer en el espacio público las formas y representaciones de nuestras relaciones de pertenencia y de nuestra sociabilidad que, de ese modo, adquieren una consistencia simbólica y un significado [...] Desde que forma parte de una dimensión simbólica, la identidad, en el espacio público, se funda como mediación: no funda la singularidad del sujeto, sino su consistencia dialéctica de sujeto de pertenencia y de sociabilidad».

#alain de benoist #identidad #comunitarismo

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translucent-serendipity · 6 months

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Parecía que se opusieron principalmente a los monopolios privados sin criticar el capitalismo de Estado, ya fuera en términos de poder o de monopolio de capital, llegando a un análisis superficial del poder y el Estado. Estos movimientos tenían una fe profunda en su capacidad para construir el socialismo si podían tomar el Estado y devenir el poder dominante. (…) Incluso interpretaron la democracia como la dictadura de una de las dos clases (la burguesía o el proletariado). Desarrollaron un análisis muy superficial del capitalismo como resultado de su confianza en la Economía Política inglesa.

(…) No analizaron el poder en general, ni el Estado-Nación en particular, y concebían el Estado-Nación como una suma de comisiones que gestionaban los asuntos de la burguesía. El defecto más importante de su teoría fue la incapacidad de ver que el poder, en particular el Estado-Nación, era la forma más concentrada de capitalismo monopolista. Su análisis no era más que una afirmación del Estado-Nación. Estaban seguros que el socialismo se construiría de la mejor manera a través de un Estado-Nación. No solo fueron incapaces de superar el análisis de Hegel sobre el Estado, sino que estaban seguros que si pueden apoderarse del Estado, lo podrían utilizar para llevar a cabo todo tipo de ajustamientos y establecer la libertad y la igualdad. La relación entre socialismo y democracia es una de las cuestiones más importantes que abordaron de manera más superficial e incorrecta. Las revoluciones rusa y china se desarrollaron utilizando esta perspectiva. Otras aplicaciones del poder desde perspectivas de liberación nacional o socialdemócratas fracasaron en el intento de producir algo diferente. Lo único que las distinguía del capitalismo privado era su preferencia por el capitalismo estatal, tal como su uso del poder claramente muestra.

(…) Una perspectiva metodológica positivista, universalista y de progreso lineal en cuanto a la natura social condujo a una concepción del socialismo como inevitable y una cuestión de tiempo. La escatología de los libros sagrados se reflejaba en cierto modo como socialismo. Las sociedades se representaron como modelos que se desarrollaban linealmente, desde la sociedad primitiva al esclavista, del feudalismo al capitalismo para llegar finalmente al socialismo. Aquí está en juego un tipo de fatalismo. A la raíz de estas concepciones dogmáticas, que nos han afectado a todos profundamente, había un fatalismo religioso y la creencia en el apocalipsis. La comprensión de esto llegó demasiado tarde. No fueron capaces de ver que la natura social tiene esencialmente un carácter moral y político, y que los sistemas de la civilización erosionaron estos componentes, sustituyéndolos por las normas vulgares de la ley y la administración estatal. La modernidad capitalista ha desarrollado este proceso a una profundidad y amplitud ilimitadas, resultando en una crisis económica y social, así como una crisis del poder y del Estado. No vieron que aquello correcto, bueno y bello es un sistema democrático confederal que asegure completamente el carácter moral y político de la sociedad y, para avanzar hacia aquí, hay que basarse en la política democrática.

Abdullah Öcalan, «Manifesto of the Democratic Civilization. Volume III: The Sociology of Freedom», publicado en 2009, apartado «The Legacy of Real Socialism».

#algunas críticas al estatismo marxista

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claudioiglesias · 1 year

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Stickers con perspectiva invertida en el paraíso

Quería hablar de los alimentos y su lugar en la última muestra de Tobías Mao, pero voy a hablar de dos cosas que no alimentan mucho: el vino y el helado.

El piso de arriba de la muestra tiene una instalación con libros y botellas de vino, y algunas pinturas de cielos. El de abajo, paisajes bucólicas donde aparece el suelo y también animales, panes, y un ángel, o una persona que se angelificó. Este es un mundo ilusionado, un mundo lindo de flores, donde el vino rebalsa de las botellas como si saliera de una fuente. Sobre todo, es un mundo lindo, vocacional. Las pinturas tienen imágenes religiosas, o que todxs asociamos con la religión, pero con una religión verdadera y no con los ritos superficiales de la religión típicos de los altos estamentos de la sociedad. La de Tobías Mao, al revés, es algo así como la fantasía filosófica de la religión natural, el pastoralismo (como dice Laura Ojeda Bar) y un tipo de pintura llena de alegría que empuja hacia el mural (sumando telas por los laterales de cada tela) para contar en un lenguaje accesible historias de alegría y unidad. Tobías Mao inventó una religión sin darse cuenta, como si no estuviera en la fundación El Mirador sino en la iglesia rusa que queda al lado (o como si no estuviéramos en San Telmo, sino en la Rusia del siglo XI).

Esta religión inventada está en primera persona. La mirada es un proceso que se da en primera persona. (Hay pintura, según Tobías Mao, porque antes alguien miró algo.) Pero es una especie de primera persona común, una primera persona integrada por muchas personas.

Tobías Mao mira la pintura buscándole un ángulo en el que puedan entrar todas las personas, pero sin estilos. La perspectiva invertida (que después va a explicar él mismo) tiene un aspecto universalista. Lo que importa es que todxs se reconozcan. Algo parecido hace con el paisaje: un campo donde hay vacas, pero también un bosque muy espeso, colinas y superficies rocosas. La tierra pura de Tobías Mao tiene elementos de todas las tierras. Allí confluyen muchas de las tendencias de pintores iluminadxs por un cielo o un paisaje esperanzador: nuestras tradiciones litoraleñas y andinas, pero también Diana Aisenberg y Andrei Rubliev. Tobías pinta queriendo parecerse a todxs, quieriendo homenajearlxs a todxs, casi queriendo que no piensen en él. Pero entonces hay una paradoja en este universalismo, tan lejano del imperativo de individuación que actualmente pesa sobre la pintura y la limita al terreno de lo enfermito, de la neurosis. Este mandato es: tenés que sufrir, sufrir y sufrir, pero de la manera más subjetiva, individual y desidealizada que te resulte posible. Este mandato es compartido, en realidad es lo más común del mundo, pero tiende a vivírselo en soledad. Tobías parece señalar un bloqueo ahí: el malentendido es el origen del bloqueo. Parece dirigirle la palabra a toda la pintura enfermita del mundo pero para transmitirle un mensaje de esperanza, que no tiene nada que ver con una postura mandona, retona, o de sobresalir. Todo lo contrario. Esta es la pintura que menos sobresale, y la que menos reta a nadie. Y esa es la paradoja: es la pintura que menos te llamaría la atención como algo distinto de lo que ya viste. En eso es una pintura parecida a su propio reino de florcitas y bichitos cualunque: una flor que todos entiendan, que crezca en cualquier lado: una pintura que pueda vivir con naturalidad. Los libros que puso en la mesa son los libros de cualquier artista, en su mayoría son material de estudio que no tiene nada extraordinario. Son libros comunes, en una palabra libros leídos por muchas personas, libros gastados y manchados por una poderosa intelección colectiva.

PRESIDENTE T.M.

No me parece una casualidad que la religión en los mitos que Tobías Mao cuenta, es una religión que pone comida en la mesa (aunque simbólicamente en la mesa hay vino y libros), comida que otras encarnaciones elementales de la ideología no están poniendo. En plena mishiadura, cualquier pan tiene carácter de promesa. Pero hay algo más, en lo que muchxs podrían coincidir, y es que Tobías Mao hizo una muestra muy optimista y alegre, aquí y ahora. (Tobías, además es el presidente virtual de la cooperativa Las Deudas.) La religión universal es la única forma de optimismo racional que queda cuando las otras alternativas de optimismo racional han caído en el malentendido y el bloqueo. Sin embargo, en la forma de pensar de Tobías, la religión es un asunto personal. El arte llega como una arrancada, un esfuerzo de ir hacia un lugar que no se sabe mucho cuál es, como remontar un arroyo, me dijo por mail:

Estas cuestiones de fe, misterio, corazón, camino, y el uso de cierto lenguaje simbólico religioso cristiano vienen estando presentes en mi trabajo. [...] Siempre cuento la anécdota que al momento en que yo estaba decidiendo ser artista, un amigo del primario y el secundario estaba tomando la decisión de entrar a ser cura, y en ese momento yo pensaba y sentía que ambas situaciones eran análogas, que las mismas cosas estaban sobre la mesa, una pregunta por las creencias, por donde cada uno pone su fe y una vida decidida a tomar una forma en función de esto.

TODAS LAS LÍNEAS VIENEN HACIA ADELANTE

Ahora, ¿qué significa, desde el punto de vista de un artista joven, que la pintura y sus problemas, sus métodos y sus ideas, se presenten de forma desindividuada, que busquen no ser individuales, que busquen algo así como una mirada colectiva, por paradójico que sea? Y entendiendo, además, que eso viene con la religión universal de algún modo. Las ideas no individuales son las ideas de todxs. Hay una búsqueda de cualidades trasparentes en las personas, que no le tapen la vista a nadie como pasa cuando alguien se pone adelante del televisor. Es decir, que una cualidad X no sea la excusa para negar una cualidad Y, para hacer una diferencia. El plan es incluir, y este plan necesita lo fácil, lo espontáneo. La religión a la que se refiere Tobías es la primera en la que pensarías cuando alguien habla de religión, al menos de este lado (una especie de cristianismo poco definido). Lo mismo pasa con los paisajes, los bichitos, la vaca, el ángel. Nada tienen qu los diferencie de otre congénere. Se me ocurre una manera de recrearlo a través del relato de Fazang del león dorado. Fazang era un traductor e intelectual que trabajaba en la corte de la emperatriz Wu, a comienzos del siglo VIII. Y tenía que explicarle la teoría de la conciencia de esas obras tan raras, llegadas de India, que había mandado traducir. Pero Wu no siempre entendía ni se entretenía con el menjungue de conceptos y escolástica de la filosofía india. Entonces Fazang pensó una forma de transmitir la teoría. Cuando caminaban por uno de los jardines del palacio, le pidió que se sentaran frente a la estatua de oro de un león, que brillaba con el sol. Todas las apariencias distintas, le dijo, son el león. Su brillo tiene lugar en la mente. Cada pelo de la melena del león incluye al león entero, y también reside en la mente. “El oro es la vacuidad; el león es la forma”. La emperatriz entendió todo. Detrás del gusto de cada sabor de helado, con los que las cadenas de heladería se esfuerzan por competir, está el gusto del helado en sí mismo, que es un gusto parecido a la leche, la clara de huevo y la esencia de vainilla. Ese es el gusto del helado.

En la forma de percibir el helado más allá de sus gustos, interviene la perspectiva invertida. Esta es, según Tobías, una “cuestión ordenadora”, en el sentido muy literal de que organiza los cuadros. Pavel Florensky, “un físico y matemático que devino teólogo y miembro de la iglesia ortodoxa rusa a principios del siglo 20”, teorizó sobre el tema. Dice Tobías:

En las pinturas de los paisajes [...] intenté generar una imagen que contenga muchas miradas, por ende muchos tiempos, que sea el resultado de integrar muchas miradas, por eso busqué vistas amplias y espaciales, que sean imposibles de fotografiar, y haciendo este ejercicio es que surgió este formato de ir sumando bastidores, partir de un punto y mirar a la izquierda, a la derecha, arriba, ver también lo que está cerca, los objetos,etc. Otra cosa que trae Florensky son las perspectivas que usaban los pintores de iconos rusos, tipo Andrei Rubliev. Ellos hacían pinturas religiosas más que nada, pero usaban una perspectiva que si la ves parece medio naif, donde en realidad todas las líneas de fuga no van hacia el horizonte sino que vienen hacia adelante, hacia el observador. Esto hace que por ejemplo, uno pueda ver en la imagen de un libro, tanto el lomo como el lado de las hojas, este tipo de perspectiva implicaría la integración de muchas miradas sobre un plano. [...] Muchas de las imágenes las compuse de esta manera, donde todas las líneas vienen hacia adelante.

Las historias de Tobías Mao, basadas en un aprendizaje común y en expectativas comunes, buscan en la espiritualidad una reserva de optimismo político, o viceversa. Pero el personaje debe dejar su lugar para que sea posible este paso a lo común, y debe hacerlo en primera persona: dejar sus propios zapatos. Identificarnos con alguien es ponernos en sus zapatos. Desidentificarnos de nosotrxs mismxs, es dejar nuestros zapatos en el suelo, dejar atrás la persona que somos. Y Tobías lo hizo, se sacó los mocasines y los pintó pero un detalle crucial es que se ve la marca de los zapatos, como una firma. Yo soy yo, dicen los zapatos. También tengo nombre. ¡Y mi nombre es Guido! (Continuará.)

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rocatasticodato · 10 months

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El libre albedrío

Era yo alguien que pensaba que una sociedad, en su mayoría, universalista y pluralista, donde el libre albedrío era una de sus bases fundamentales, entonces, ¿por qué las redes sociales afectan la libertad de expresión? Luego, me di cuenta que no era el mejor ejemplo de brújula moral.

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versosdisonantes · 1 year

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Happycracia: cómo la ciencia y la industria de la felicidad controlan nuestras vidas.

Durante las dos últimas décadas, la psicología positiva ha sido objeto de numerosas críticas. Importantes analistas han puesto en duda sus postulados fundamentales, aspiraciones universalistas, simplificaciones, tautologías y contradicciones conceptuales, problemas metodológicos, falta de replicabilidad de sus estudios, sobre generalizaciones abusivas, y hasta su eficacia terapéutica y su estatus científico. Está claro que la psicología positiva no habría podido desarrollarse únicamente por sus méritos como «ciencia». Se caracteriza, en efecto, tanto por su gran popularidad como por sus carencias teóricas y la exageración de sus logros y resultados científicos. Tras casi veinte años de esfuerzos y más de sesenta y cuatro mil investigaciones dedicadas al estudio «científico» de «lo que hace que la vida merezca ser vivida», las disciplina, de hecho, ha logrado poco más que resultados dispares, ambiguos, poco concluyentes y hasta contradictorios. No parece, pues, que a día de hoy la psicología positiva haya conseguido revelar los secretos de la felicidad humana , tal y como prometían. Lo que estos estudios sí han revelado con mayor claridad, sin embargo, es el sesgo ideológico de esta ciencia, así como el de aquellos que la financian, la promueven y la ponen en práctica en las empresas, los colegios, los hospitales, el ejército, las familias y en los gobiernos y demás instituciones políticas. Muchos han afirmado que bajo su apariencia científica se esconde una psicología popular pensada por y para el mercado.

Edgar Cabanas y Eva lllouz.

#happycracia #cosas que no le importan a casi nadie #psicologia #sociología #felicidad #emociones #positivismo #vendehumos #libros

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jujubasaleatorias · 1 year

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A minha resistência ao conhecimento das medicinas xamânicas foi tão forte quanto a insistência da minha amiga Roberta, que eu, particularmente, achei que tinha endoidecido. Meu ego não me deixava aceitar outra verdade que não a minha, a da minha fé e da minha religião. Em que pese eu tenha transitado por várias religiões, como a católica e o espiritismo, foi na umbanda que sempre senti o meu chamado maior.

Cresci vendo o fanatismo religioso da família do meu pai, repleto de dogmas, hipocrisias e inconsistências por parte destes, fiz catequese e participei de grupo de jovens, mas foram os próprios católicos que me afastaram do catolicismo. Como sempre fui questionadora, encontrei no kardencismo respostas, livros e estudos que respondiam aquilo que a Igreja Católica simplesmente chamava de “Mistério da Fé”. Embora eu tenha muita admiração pelo espiritismo, meu encantamento pela umbanda vem desde pequena, quando o lado umbandista enrustido da família (meu pai, que quase foi padre, na verdade era filho de santo e minha mãe era a pessoa mais ecumênica que conheci) me levava para a terreira da minha tia e acompanhava com admiração a chegada do cabloco Gira Mundo, enquanto furtava os doces das oferendas de Cosme e Damião.

Quando eu tinha cerca de vinte anos frequentava os estudos kardencistas, mas nunca deixei de frequentar a terreira da minha tia avó, até porque os conselhos do Gira Mundo era meu norte maior, porém a idade chegou para a minha tia, e o cavalo de seu Gira, como carinhosamente o chamávamos, já não conseguia mais trabalhar. Só Deus sabe o quanto bati pernas atrás de um terreiro que trabalhasse com a entidade da avó, sem êxito. Meu ex-namorado, neto de mãe de santo, me aconselhava para tomar cuidado, que a Nação não era brincadeira, e para eu evitar o contato com Exu e Pomba Gira. Eu tinha medo de fato das entidades da esquerda, até eu me ver completamente apaixonada por elas. Me vi uma verdadeira “Maria Terreira”, a ausência da terreira da tia me fez percorrer inúmeros cartomantes e lugares até que parei na casa de uma mãe de santo chamada Andressa. Durante quase um ano frequente a casa dela, inicialmente só jogando cartas, e fazendo alguns trabalhos, supostamente para abrir meus caminhos. Quando a minha mãe foi diagnosticada com câncer terminal me agarrei como nunca na religião de forma cega, acreditando em tudo que a pomba gira da Andressa aconselhasse, tal como eu fazia como o Seu Gira da minha tia. O Luto da minha mãe me fez me agarrar com tudo na fé em meus orixás. O problema é que a terreira da Andressa era linha vermelha, e não linha branca como o da minha tia, e o caráter da médium também deixava muito a desejar, isso porque eu vi com meus olhos ela fazendo um trabalho com caixão para a própria filha de santo, trabalhos para o mal alheio, fora os valores exorbitantes dos trabalhos. Comecei a bater o carro quando ia lá, entre outros imprevistos. Não obstante o chamado da mediunidade estava gritando no meu ouvido, as entidades apareciam em sonho como se quisessem mandar uma mensagem.

Diante da percepção do caminho errado que estava percorrendo naquele terreiro, fui em inúmeros lugares jogar e consultar a fim de encontrar um caminho, pois estava completamente perdida, sem mãe de sangue e agora sem mãe de santo. Nessa altura da vida, estava sendo, por um lado assediada pela cabloca Jurema da Andressa que dizia que eu tinha um chamado para trabalhar na casa dela, enquanto, concomitantemente, sonhava com Exus e Pombas Giras pedindo para eu me afastar daquela terreira e, ainda, paralelo a isso tudo, a minha amiga Roberta dizia que a Pomba Gira e a Jurema da casa universalista que ela frequenta me aconselhavam a usar ayuaska. Diante desse embate de informações, contei com a orientações de duas amigas umbandistas, Vanessa, e Janaina, tendo cada uma de sua maneira, me levado as suas casas de santo, e me dado orientação necessária para aquele momento de confusão mental. A casa de umbanda que a Jana trabalha é simplesmente linda, uma energia leve, branda e cheia de erês, porém diante de algumas injustiças no trabalho, senti a necessidade de voltar para a Umbanda raiz e voltei a frequentar uma antiga casa de Nagô que costumava ir com a minha mãe, pois acreditava que meu problema somente poderia ser resolvido com o povo da esquerda.

Não obstante, apesar de ouvir todos os dias meus pontos, apesar de fazer as minhas preces, apesar de agarrar com todas as forças nos meus Orixás, ainda assim senti que faltava algo, que eu não estava me sentindo preenchida. Cheguei ao fundo do poço quando percebi que estava completamente sozinha, tendo que lidar com um pai com início de Alzaimer e uma irmã completamente mesquinha e egoísta que resolveu sair de casa. Nesse momento pensei que já não tinha mais nada a perder, e resolvi experimentar a famosa Ayuaska que a Roberta tanto chamava. Claro que inúmeras eram as minhas resistências para isso, meu racional dizia que aquilo era uma droga que me viciaria e eu realmente achava que a minha amiga tinha enlouquecido entrando em uma seita xamânica que fez alguma lavagem cerebral e um momento de fragilidade cerebral – tal como a Andressa se aproveitou do meu momento de vulnerabilidade. A verdade é que encontrei uma Roberta radiante, mais madura emocionalmente e espiritualmente fortalecida e vendo que aquilo fez bem para ela resolvi experimentar, até porque achei que se fosse para eu ficar louca, que ficasse de uma vez, pois já não estava mais aguentando todo o fardo que eu estava carregando.

Meu primeiro contato com a medicina Xamânica foi através do Rape, que eu sequer sabia o que era. Minha amiga disse que a espiritualidade iria me dar as respostas do que eu precisava. Algumas respostas vieram na minha cabeça, e veio um relaxamento mágico, uma sensação de paz, mas eu acreditava desacreditando, porque eu duvidava ainda do processo. Acreditava fielmente que aquela sensação de relaxamento era semelhante ao da maconha e que aquilo era uma espécie de droga. Foi somente após a minha segunda experiência com o rapé que realmente aceitei o espírito das medicinas xamânicas. Isso porque logo de cara, na minha segunda experiência fui tomada pela incorporação de um indígena, homem, velho, como se fosse um pajé, que falava uma linguagem própria, assobiava, cantava e falava coisas que eu não compreendia. Muito diferente dos cablocos da umbada, esse pajé tem uma energia bem primitiva, como se de fato viesse diretamente da Amazônia, de uma tribo sem contato com a civilização.

Após inúmeros aconselhamentos contrários, inclusive do Exu Sete Encruzilhadas da Casa de Linha Vermelha que eu consultava, resolvi ouvir o chamado da Ayuaska e embarquei numa jornada muito doida e linda. Obviamente meu racional gritava, me questionando o que eu estava fazendo ali, mas como não termino nada que começo e não sou de amarelar me propus vivenciar a experiência em sua totalidade e aceitei a medicina sagrada.

De imediato nada senti, voltando a achar que a minha racionalidade estivesse certa e que aquilo tudo era doideira, e que todos os hippies que estavam ao meu redor eram perturbados e drogados até senti a força e vi as geometrias sagradas. A Geometria sagrada existe é o segredo da existência de tudo que conhecemos. A humanidade e civilização advém através da geometria sagrada. O número três é o sagrado, através dele temos a tríade divina e tudo que conhecemos advém do número três. As pirâmides, e todas as grandes construções advém do número três pois os triângulos são a geometria sagrada que constitui tudo que existe no nosso plano espiritual.

Nada que fira a lei da natureza vem de Deus. A alimentação à base de animais fere à lei da natureza, e, consequentemente a lei de Deus, nos afastando do sagrado. Todo sangue derramado será cobrado pela espiritualidade. Os dogmas dos sacrifícios das religiões são imposições das crenças humanas, que, em sua ignorância, ainda não se desprenderam da matéria e não compreendem a divindade. O sacrifício animal, em hipótese alguma, é uma exigência de deus, mas sim um apego material do ser humano que ainda não se desprendeu de práticas antiquadas, desnecessárias e na contramão da evolução espiritual. Na verdade os sacrifícios de animais está em desacordo com a lei de Deus. Isso porque Deus não irá cobrar ou julgar o sangue animal derramado para a alimentação do ser humano, porém a alimentação carnívora não é mais condizente com nosso patamar espiritual em que estamos.

Tive uma miração e vi com meus olhos meu braço esquerdo se transformando na pata de uma galinha, e a espiritualidade sussurrava que todo sangue seria cobrado, vindo me cobrar uma galinha que ofereci em sacrifício a Iansã e uma das inúmeras limpezas caríssimas que fiz na casa da Andressa. Curiosamente, a espiritualidade não me cobrou nada sobre a carne que comi ou deixei de comer, tampouco cobranças sobre os sacrifícios que fiz em nome da saúde da mãe.

Veio para mim a informação de que Deus é único, não importa o nome que damos para ele, e que ele se manifesta de inúmeras maneiras. Deus não é algo externo a ser encontrado em um templo, numa terreira, nem ligado a representantes espirituais. Deus não está em volta de dogmas ditados por padres, pastores ou pais de santos. Deus é sobre a conexão do ser humano com o divino. Deus é sobre a conexão com a nossa espiritualidade que se manifesta através da conexão com o nosso interior e com o trabalho desenvolvendo a nossa melhor versão, evoluindo com ser humano.

A minha fé tem a ver com a minha conexão direta com Deus e não com manifestações externas de religiosidade. Eu tinha a minha religião como única verdade, como verdade absoluta, porém isso era ignorância da minha parte. Era o meu ego querendo ser preenchido e não a manifestação da minha fé em si. Descobri através das medicinas xamânicas que posso manifestar a minha fé sem agredir a fé alheia. A minha religião não faz de mim superior a ninguém. A minha religião não é melhor nem pior do que a de ninguém. A minha mediunidade não me faz melhor nem pior do que ninguém. Meu ego atrapalha a minha mediunidade e a minha evolução espiritual. A mediunidade nada mais é do que a conexão com Deus e com a minha fé através do meu eu interior.

Admitir o erro é um dos maiores desafios para o ego humano. Admitir que as crenças que você aceitava como verdade absoluta sendo quebradas fere o ego humano. Destruir o ego faz parte do amadurecimento e crescimento pessoa. É preciso destruir para recriar. E durante a consagração tive que destruir o meu ego. A espiritualidade dizia que eu precisava admitir que a Roberta estava certa e eu errada. Eu tinha ânsia de vômito mas não conseguia por para fora e a espiritualidade dizia que eu só ia conseguiria vomitar quando eu vomitasse meu ego, a minha prepotência e aceitasse que errei e que a Roberta estava certa acerca das medicinas xamânicas e entendesse que a umbanda não era a verdade absoluta, porque Deus é um só e cada um tem seu jeito de chegar até ele, que não existe jeito certo ou errado, e que está tudo bem.

A consagração conseguiu destruir duas certezas absolutas que eu carregava dentro de mim, a de que a umbanda era a verdade absoluta e a de que eu não queria vivenciar a maternidade. A única verdade absoluta é de que toda verdade absoluta é burra e cega. Não existem verdades absolutas. Desde que me conheço por gente tinha a certeza de que a maternidade não era para mim, uma vez que envolve abdicar todas as minhas vontades em prol de um outro ser humano. Cresci vendo a minha mãe frustrada por não conseguir realizar seus sonhos em razão da família que constituiu. Inúmeras vezes vi o quanto ela abriu mão de suas próprias vontades e sonhos para se dedicar a mim, a minha irmã e meu pai e o quanto isso a tornou amarga e rancorosa por dentro. Ademais vivi a experiência de ser “irmãe” da Natasha e vi na prátia o quão exaustivo e desgastante é o processo de educar uma criança e, por isso, sempre tive a vontade de “arrancar o útero fora”.

O processo vivenciado durante a Ayuaska foi mágico pois me reconectou com lembranças adormecidas da minha infância e ao carinho da minha mãe, como ela pintando as minhas unhas pela primeira vez e me lembrando que de fato a minha mãe, do seu jeito, me amava e ainda me ama. Dentro da consagração tive a miração vivida da minha barriga crescendo e a espiritualidade falando comigo sobre a magia da maternidade e sobre o processo divino que envolve a concepção de uma nova vida. Não digo que mudei de ideia, mas a auyaska, com toda a certeza, me reconectou com um lado da maternidade adormecido, me conectando com a minha mãe e me fazendo cogitar sobre a possibilidade de aceitar a ideia da maternidade em um futuro distante. Também, durante o processo visualizei claramente a minha mãe recebendo um passe.

Ademais, inúmeras vezes durante o processo tive que lidar com o meu ego, via a minha mania de limpeza (herança da minha mãe) sendo atacada. Inúmeras vezes tive mirações com moscas me atacando e importunando. Senti também meu corpo queimar. Vivenciei sombras ruins. Vi meu ego sendo atacado.

Posteriormente a esse momento, visualizei um lindo poneizinho na rua, me levantei e fui acariciar ele, pois a espiritualidade claramente dizia que aquele era o pônei que meu avô tinha me prometido. A espiritualidade pedia para eu perdoar meu avô, pois ele estava no grau de evolução dele e não conseguia fazer diferente do que ele fez. A espiritualidade igualmente me pediu para perdoar os vagabundos que eu tanto tento por na cadeia, que eles estão no processo espiritual deles, para eu respeitar, aceitar que a espiritualidade vai se encaminhar de cobrar a demanda deles.

Meu processo não foi fácil, durante a consagração inúmeras vezes eu tive a vontade de roubar o cavalo de Ogum para sair correndo dali. É como se eu lutasse o tempo todo com meu ego, minhas sombras, minhas falhas desta encarnação. Mas foi lindo e mágico e devo tudo isso a minha amiga Roberta que abriu meus olhos para a espiritualidade. Axé para quem é de Axé. Gratidão por tudo.

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aloneinstitute · 2 years

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William Shakespeare nasceu em 23 de abril de 1564, em Stratford-upon-Avon, na Inglaterra.

Mais tarde, em Londres, fez sucesso como poeta e principalmente como dramaturgo.

Sua obra se constitui, principalmente a teatral, como um rico cenário de reflexões sobre a condição humana, o que tornou Shakespeare um autor mundialmente lido e admirado pela força universalista de sua produção. 🌹📍

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carmenvicinanza · 7 days

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Brigitte Vasallo

Non si tratta di quante persone ci sono nella coppia, ma del ruolo che occupa nella società e di come quel ruolo non sia frutto di una scelta libera. Il pensiero monogamo ci organizza gerarchicamente, mettendo al centro quel nucleo e creando una graduatoria che lascia indietro altre forme di legame. La coppia diventa la nostra identità. Ed è in competizione con il fuori. Deve essere meglio di tutto il resto. Anche la nazione si costruisce così, genera un ‘noi’ riproduttore come il noi della coppia, che nasconde le disuguaglianze interne e dice che quello che siamo è meglio di qualsiasi altra cosa. Tutto il resto è un potenziale nemico che ci dissolverà.

Brigitte Vasallo, scrittrice, ricercatrice e attivista femminista, è nota per la sua critica all’islamofobia di genere, al purplewashing, all’omonazionalismo e al concetto di monogamia come costrutto del capitalismo.

Il suo lavoro ruota attorno ai meccanismi di costruzione dell’alterità, con particolare interesse per la differenza sessuale e la scomparsa delle epistemologie contadine.

Nata a Barcellona nel 1973, è figlia di contadini galiziana, emigrati prima in Francia e poi in Catalogna.

Ha vissuto per molti anni in Marocco, esperienza che le ha consentito di acquisire la prospettiva del pensiero egocentrico e coloniale egemonico della società occidentale.

Tiene conferenze in tutto il mondo e collabora regolarmente con diversi media.

Già titolare della cattedra Mercè Rodoreda di Studi Catalani all’Università di New York, è docente del Master in Genere e Comunicazione dell’Università Autonoma di Barcellona.

È stata l’ideatrice del Primo Festival della Cultura Txarnega a Barcellona.

Tra i suoi libri tradotti in italiano ci sono Pornoburka (2020), Per una rivoluzione degli affetti. Pensiero monogamo e terrore poliamoroso (2022) e Linguaggio inclusivo ed esclusione di classe (2023) che è stato finalista del Premio Inge Feltrinelli.

Il suo lavoro analizza l’intersezionalità tra razzismo e misoginia, con particolare riferimento a come colpisce le donne musulmane. In tal senso, denuncia il purplewashing e il pinkwashing, in sintesi, come il femminismo e i diritti LGBTI sono strumentalizzati per giustificare la xenofobia, cessando di essere fini a se stessi.

Nel testo Linguaggio inclusivo ed esclusione di classe ci mostra i limiti di un approccio che cerca facili soluzioni al problema del linguaggio che universalizza ed esclude, mostrandoci le difficoltà di una vera contro egemonia all’interno del sistema in cui viviamo. Indaga su quali rinunce in termini di autenticità e dissidenza sono imposte a chi tenta di accedere alla produzione culturale a partire da condizioni di povertà e oppressione. Si chiede, ancora, se sia davvero possibile prendere parola senza che il pensiero universalista basato sul binarismo riduca a “subalterno” ciò che vorrebbe essere divergente.

Lo stesso sguardo disincantato e critico attraversa Per una rivoluzione degli affetti, nel quale ci mostra la pervasività di un sistema escludente anche in ambito relazionale, mostrando come la monogamia sia un costrutto figlio dell’occidente capitalista, mostrando le possibilità di un approccio diverso per un mondo diverso, per una radicale rivoluzione nelle relazioni, che siano sessuali, familiari o comunitarie.

#unadonnalgiorno #brigitte vasallo #feminism

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