#wijsbegeerte | Explore Tumblr Posts and Blogs

maximvandaele · 5 years

Text

Heeft de filosofie eigenlijk nog een toekomst?

Men krijgt de indruk dat de wijsbegeerte aanvankelijk een weelderige boom was die in de loop van de geschiedenis één voor één haar taken verloren heeft [...]. Niettemin duiken telkens weer problemen op waarvoor blijkbaar nog geen wetenschappelijke antwoordmethodes bestaan [...] (Johan Braeckman en Etienne Vermeersch, De rivier van Herakleitos)

Wauw, wat vliegt de tijd toch! Het is al weer anderhalve maand geleden dat ik mijn studie Moraalwetenschappen aan de UGent begon. Tot nu toe is het heel interessant gebleken, alleen een wat onfortuinlijk lesrooster, maar voor de rest, so far so good. De laatste tijd valt het mij op hoe bepaalde filosofische theorieën eigenlijk zeer sterk lijken op psychologische theorieën, en vaak bijna exact hetzelfde zijn, maar dan anders benoemd.

Het begrip Verstehen van de filosoof Martin Heidegger bijvoorbeeld, komt erop neer dat we altijd praktisch omgaan met dingen uit onze omgeving (die voorhanden zijn), zonder daar bewust over na te denken. Pas als deze voorwerpen kapot of weg zijn, worden we bewust van hun aanwezigheid. Dit valt enigszins te vergelijken met wat psychologen het procedurele geheugen noemen: fietsen of wandelen zijn procedés die in ons hoofd opgeslagen zijn en die we uitvoeren zonder bewust na te denken - in tegenstelling tot bv. het semantisch geheugen dat feiten en kennis onthoudt. Het ‘men’ (das Man) dat Heidegger zo bekritiseerde, kan, net als bv. Nietzsches “kudde-instinct” vergeleken worden met conformisme en groepsdruk in de sociale psychologie. Deze twee heren zouden zich nooit psychologen genoemd hebben, toch zijn de gelijkenissen duidelijk. Heeft het wel nog zin om hier een onderscheid te maken tussen filosofie en psychologie?

Dit doet de vraag rijzen of filosofie, als aparte discipline, eigenlijk wel nog een bestaansgrond heeft. Het is immers niet ondenkbaar dat, op een bepaald moment in de (verre) toekomst, de filosofie volledig in andere (vooral menswetenschappelijke) disciplines opgegaan zal zijn. Maar hoe waarschijnlijk is dit? Mogen we filosofie, zoals Stephen Hawking deed, dood verklaren, of zal ze altijd een speciale plek innemen?

Filosofie is... wat wetenschap nog niet kan

Vooraleer we ingaan op de vraag of filosofie als aparte discipline of vak een toekomst heeft, moeten we de vraag beantwoorden: wat is filosofie? Het zou filosofie niet zijn als de vraag naar wat filosofie is, een eenduidig antwoord had. Laten we toch even twee antwoorden op deze vraag vergelijken.

Profs Johan Braeckman en Etienne Vermeersch (UGent), in hun boek De rivier van Herakleitos: een eigenzinnige visie op de wijsbegeerte, definiëren filosofie als vragen stellen over zaken waarvoor we nog geen wetenschappelijke methode ontwikkeld hebben (p. 47). Een voorbeeld van een filosofische vraag is dan: “Kunnen wij de werkelijkheid kennen zoals ze is, los van onze ervaring?” Filosofie is volgens hen ook de zoektocht naar betrouwbare kennis (p. 9). Cruciaal in de filosofie is volgens hen dat beweringen met argumenten ondersteund worden, en nooit zomaar (dogmatisch) voor waar genomen worden. Dat heeft de filosofie gemeen met de wetenschappen.

Filosofie is echter niet hetzelfde als wetenschappen, omdat kennis niet via de wetenschappelijke methode en met experimenten verworven wordt, maar door te redeneren en te vergelijken. Het mooie aan Braeckman en Vermeersch’ definitie is dat hij helder en duidelijk is, en ik haal hem dan ook vaak aan als mensen vragen wat ik studeer en ik met ‘filosofie’ antwoord. Let op de woorden “nog geen wetenschappelijke methode” in deze definitie: hieruit zou je kunnen afleiden dat we ooit een punt zullen bereiken dat vrijwel alle vragen wel wetenschappelijk aangepakt kunnen worden, wat het einde van de filosofie zou zijn.

Filosofie is... wat wetenschap nooit zal kunnen

Een ander soort definitie vinden we in prof. Bart Vandenabeeles (UGent) boeiende boek Verbijstering, veelheid, verschil: fundamentele inzichten van actuele filosofen. Ook Vandenabeele definieert filosofie in onderscheid met de wetenschap. Filosofie draait volgens hem om de menselijke betekenissen en interpretatie. Filosofie gaat niet over wetenschappelijke verklaringen achter fenomenen. Vandenabeele gebruikt de menselijke seksualiteit om dit onderscheid te verhelderen.

De betekenis die de seksuele liefde voor ons heeft, kunnen we onmogelijk vatten in wetenschappelijk onderzoek over bijvoorbeeld de fysiologie van het orgasme. Menselijke seksualiteit heeft een betekenis die elke wetenschappelijke verklaring overstijgt. Op die manier ontdoet de wetenschap de seksualiteit van haar specifiek menselijke betekenis. (p. 21)

De objectiviteit van de filosofie is niet geringer dan die van de wetenschappen, maar in tegenstelling tot deze laatste richt de filosofie zich niet op de onderliggende structuren van de werkelijkheid, maar wat zich aan de oppervlakte bevindt: de manifeste levensvorm, waar water niet - zoals in de wetenschappelijke wereld - H2O is, maar wel nat, heerlijk verfrissend bij warm weer en symbolisch zuiverend bij het doopritueel. (p. 28)

Dat geen enkel wetenschappelijk experiment ooit wat seks in iemands leven betekent kan bewijzen, lijkt me wel evident, net als het feit dat een beschrijving van de biochemie van de verliefdheid nooit kan vatten wat het betekent om op iemand verliefd te zijn. Als we van Vandenabeeles definitie uitgaan, kunnen we aannemen dat er altijd filosofie zal zijn, want de wetenschap zal de menselijke ervaring en betekenis nooit adequaat kunnen verwoorden.

Academische filosofie vs. gewoon ‘filosofie’

Vooraleer we echt ingaan op de vraag of filosofie als aparte discipline een toekomst heeft, moeten we enkele onderscheiden maken. Ten eerste maak ik een onderscheid tussen de (academische) filosofie als instituut enerzijds, en de filosofie als activiteit op zich anderzijds. Met dat eerste bedoel ik de faculteit filosofie aan universiteiten, en alle mensen en zaken die hiermee verbonden zijn (studenten, doctorandi, professoren, publicaties). Dat tweede verwijst naar de filosofie op zich, los van de universiteit. Filosofie is altijd en overal mogelijk en iedereen stelt zich wel eens een filosofische vraag. Veel belangrijke filosofen hadden trouwens niets of weinig met de universiteit te maken (René Descartes, Baruch Spinoza, Søren Kierkegaard, Karl Marx, ...).

In ieder geval is het mogelijk dat de filosofie als discipline aan de universiteit ooit verdwijnt, zonder dat het filosoferen daarmee ophoudt. In dit artikel bedoel ik met filosofie echter zowel de academische filosofie als het filosoferen op zich.

Het steeds kleinere terrein van de filosofie

Laten we eerst even de verschillende takken van de filosofie (lees: van wat heden als filosofie beschouwd wordt) (zoals beschreven door Braeckman en Vermeersch), op een rijtje zetten:

De metafysica of ontologie: dit is de studie van alles wat er bestaat, wat het betekent om te zijn, waarom is er iets en niet niets? Ook de vraag naar wat een mens nu is (wijsgerige antropologie) en de vraag of God bestaat en zo ja, hoe Hij dan is (theologie) valt onder metafysica.

De kennisleer of epistemologie: dit is de studie van wat we kunnen weten en hoe. Ook de logica (het correct redeneren) valt hieronder.

De ethiek: dit is de studie van goed en kwaad, van het goede leven. Ook politiek (de samenleving organiseren) en esthetica (de studie van het schone, de kunst) kan je hier plaatsen.

Als we de geschiedenis van de filosofie en de wetenschap bestuderen, zien we dat veel onderwerpen die oorspronkelijk in de filosofie bestudeerd werden, nu bij andere (wetenschappelijke) disciplines hoorden. Zo hielden de presocratici en filosofen zoals Archimedes of Ptolemaios zich bezig met de aard van de kosmos, met techniek, met de beweging van voorwerpen enz. Toen zag men dat als filosofische kwesties, sinds de zeventiende eeuw horen ze thuis in de natuurwetenschappen: astronomie, ingenieurswetenschappen, fysica, ...

Braeckman en Vermeersch geven in hun boek aan dit ook voor andere disciplines geldt:

In de negentiende eeuw ontstonden mens- en cultuurwetenschappen; ook voor de problemen in verband met de mens zijn er nu specialisten. In onze eeuw verwijdert ook de logica zich van de filosofie (ze sluit meer aan bij de wiskunde) en velen menen dat alles wat vroeger onder de metafysica viel, ofwel bij de wetenschap hoort, ofwel een zinledige bezigheid is. Ook voor morele en politieke problemen bestaan nu wetenschappelijke (psychologische, sociologische) methodes, en hetzelfde geldt voor de wetenschapsfilosofie.

Het is dus niet ondenkbaar dat deze trend zich zal blijven doorzetten tot zowat elke filosofische vraag opgenomen is in (een) natuurwetenschap. Hier dienen we twee dingen op te merken.

1. Wetenschap kan toch nooit volledig betekenis in een menselijk leven beschrijven?

Deze kritiek heb ik al behandeld toen ik Bart Vandenabeeles definitie van de filosofie beschreef. Ik ben uiteraard akkoord met het feit dat wetenschappelijke experimenten en theorieën nooit specifiek menselijke betekenissen en ervaringen kunnen vervangen, of om het met Carl Sagan te zeggen:

But if by God one means the set of physical laws that govern the universe, then clearly there is such a God. This God is emotionally unsatisfying... it does not make much sense to pray to the law of gravity.

Het is echter maar de vraag of we echt een aparte discipline voor deze specifiek menselijke betekenissen nodig hebben. Kunst (met name film en literatuur) zou dit net zo goed kunnen, en misschien zelfs beter. Uiteraard, geen enkele wetenschappelijke beschrijving van wat er gebeurt wanneer het menselijk lichaam verbrandt zal ooit even veel inzicht brengen als pakweg Hannah Arendts boek On Totalitarianism. Aan de andere kant is het maar de vraag is of er ooit een filosofisch traktaat over de Shoa zal komen, dat evenveel impact heeft op het publiek als bv. de film Schindlers List. Welk filosofisch essay kan ooit even hard als die film duidelijk maken hoe onbeschrijfelijk verschrikkelijk die genocide wel was?

En hoewel Roger Scrutons boek Sexual Desire ons ongetwijfeld meer leert over wat seksualiteit voor ons als mens betekent, dan beschrijvingen van de fysiologische reacties bij seksuele opwinding, kan je je evengoed de vraag stellen of Scrutons boek ooit een even diepe indruk kan nalaten als een sterk liefdesverhaal, zoals bv. in de film Call me by your Name. Het punt is: ja, wetenschap kan filosofie nooit volledig vervangen, maar waarom heb je per se filosofie, en geen kunst (of misschien zelfs religie) nodig, daar waar filosofie tekort schiet?

2. Het maakt toch wel uit hoe je iets noemt?

Aan het begin van dit inmiddels veel te lange artikel wees ik erop hoe bepaalde filosofische concepten bijna identiek zijn aan psychologische of andere wetenschappelijke concepten. Heeft het dan wel nog zin om hetzelfde fenomeen met twee verschillende termen te benoemen? Dat maakt alles toch nodeloos ingewikkeld?

Dit lijkt op het eerste zicht logisch, maar het is niet zeker of je dit volledig kan toepassen. De filosoof (jawel!) Ludwig Wittgenstein herinnerde ons allen eraan dat taal zeer sterk afhangt van de context en de spreker (het taalspel). En het is zeer evident dat het echt uitmaakt hoe je iets noemt: er is een groot verschil tussen ‘neger’ en ‘zwarte mens’, hoewel beide begrippen verwijzen naar een mens met een donkere huidskleur.

Het verschil tussen deze twee termen komt neer op een subjectieve gevoelswaarde, die ook moreel geladen is. De reden waarom steeds meer mensen tegenwoordig ‘zwarte persoon’ in plaats van ‘neger’ zullen zeggen, is moreel: we doen dit uit respect voor onze zwarte medemens. Dus wellicht maakt het toch niet zoveel uit hoe je iets noemt, tenzij er ethiek en morele gevoelens aan te pas komen. En dat brengt ons bij de derde kritiek op de idee dat filosofie ooit volledig in andere disciplines zal opgaan:

3. Hoe ziet het met ethiek? Zal ook ethiek ooit ‘verwetenschappelijkt’ worden?

Als het van de neurowetenschapper Sam Harris afhangt in ieder geval wel. Hij schreef er een heel boek over, The Moral Landscape. In dat boek beargumenteert dat men via de wetenschap tot objectieve waarden van goed en kwaad kan komen. Het boek kreeg veel kritiek van filosofen over zich heen, vooral omdat het er niet in slaagt ernstig in dialoog te gaan met belangrijke filosofen en ethici.

Zelf ben ik eerder geneigd te denken dat we echter nooit uit wetenschappelijk onderzoek kunnen afleiden wat het goede handelen is en al zeker niet waarom we goed moeten handelen. Ethiek zal altijd een kwestie van menselijke afspraken zijn, die over de tijd heen verandert. Er bestaan verschillende ethische theorieën, ze hebben allen voordelen en nadelen, maar geen enkele zal ooit het laatste woord hebben. Precies daarom dat volgens mij, de ethiek, in tegenstelling tot de filosofie, wel een toekomst heeft als apart, academisch vakdomein. (David Hume wees er als eerste op dat we uit hoe de situatie is niet kunnen afleiden hoe de situatie zou moeten zijn - dit is de is-ought-distinction of wet van Hume.)

Tenslotte moet ik vermelden dat de ethiek in feite nog nooit zo belangrijk was. Door de secularisering van de maatschappij zitten steeds meer mensen met vragen over hoe ze nu moeten leven, en de vraag naar het goede leven is een ethische vraag bij uitstek, met filosofen als Epicurus (epicuristen) en Marcus Aurelius (stoïcijnen) als vroege voorbeelden. Er is een explosie aan zelfhulpboeken, en mensen zoals Dirk De Wachter, die blijven herhalen dat het goede leven bestaat uit een aanvaarding van een beetje lijden en het helpen van anderen, zijn nog nooit zo populair geweest.

(illustratie Jeroen Murré)

De louter ‘metafysische’ filosofische vragen, die toch nooit beantwoord kunnen worden, vormen volgens mij niet genoeg inhoud om er een volledig aparte academische discipline aan te wijden. Nu is het in principe wel mogelijk om ethiek als onderdeel van de filosofie te zien, maar dat is zinloos, want dan zou filosofie een verzameling zijn met slechts één onderdeel, namelijk de ethiek. Dan hou je het beter simpel en spreek je gewoon van ethiek.

Conclusie

In de geschiedenis van de mensheid zijn steeds meer filosofische vragen opgenomen in de wetenschappen: eerst de natuurwetenschappen (fysica, chemie, biologie, techniek, astronomie, ...), later de menswetenschappen (psychologie, sociologie, antropologie, politicologie, ...). De resterende, onbeantwoordbare metafysische vragen zijn te ‘leeg’ om er een aparte discipline aan te wijden. Vraag is dan wat er nog overblijft van de filosofie. Volgens mij is het antwoord: de ethiek.

Ethiek kan immers nooit (volledig) vervangen worden door wetenschap, en de vraag naar het goede leven zal altijd relevant blijven. In de toekomst zal het belang van ethiek tegenover andere takken van de filosofie wellicht zodanig toenemen, dat we enkel nog over ethiek en niet over filosofie zullen spreken, of toch minder.

Disclaimer!

Dit artikel is absoluut geen oproep om filosofieopleidingen op te schorten, of om niet meer geïnteresseerd te zijn in wat historische filosofen gezegd hebben. Integendeel, een vak over de geschiedenis van de filosofie in elke hogere opleiding, dat zou ik fantastisch vinden. Door de geschiedenis van de filosofie te bestuderen merk je dat zaken waar je zelf mee bezig was ook mensen van 2500 jaar geleden boeiden.

Ik uit met dit artikel enkel het vermoeden dat er te weinig van de filosofie overblijft om het als een aparte discipline te zien (in de zin van ‘Ik ben filosoof van opleiding’), terwijl dat niet van ethiek gezegd kan worden.

#filosofie #wijsbegeerte #geschiedenis van de filosofie #wetenschap #metafysica #ethiek #sam harris

0 notes

filsafat · 2 years

Text

Penulis: Dwi Indra Prasetyo

Intan Kemala

Nurul Hafiza

Suhardi, S.Pd.I, M.A

PENDAHULUAN

Filsafat berasal dari bahasa Yunani, yaitu philosophia. Kata tersebut berasal dari kata philein yang berarti mencintai dan sophia yang berarti kebijaksanaan. Dengan demikian, philosophia berarti cinta akan kebijaksaan. Dalam bahasa Inggris disebut love of wisdom, dalam bahasa Belanda disebut wijsbegeerte, sedngkan dalam bahasa Arab disebut Muhibbu al-hikmah.

Berikut adalah pengertian filsafat menurut para filsuf:

a. Menurut Plato (427-374) SM). Filsafat adalah ilmu yang membicarakan hakikat sesuatu. Adapun Aristoteles berpendapat bahwa filsafat adalah ilmu pengetahuan tentang kebenaran yang meliputi logika, fisika, matematik, dan pemhetahuan praktis (Mustafa, 2004: 10).

b. Menurut Drijarkara (1913-1967), filsafat adalah pemikiran manusia yang radikal. Artinya, dengan mengesampingkan pendirian-pendirian dan pendapat-pendapat yang diterima saja, tetapi mencoba memperhatikan pandangan yang merupakan akar dari pandangan lain dan raktis.

c. Menurut Husbukka Bakry, filsafat adalah ilmu yang menyelidiki segala sesuatu dengan mendalam mengenai ketuhanan, alam semesta, dan manusia sehingga data menghasilkan pengetahuan tentan bagaimana hakikatnya sejauh yang dapat dicapai akal manusia dan bagaimana sikap manusia itu seharusnya setelah mencapai pengetahuan tersebut (Bakry, 1961: 7).

Dari beberapa pengertian para filsuf dapat disimpulkan bahwa filsafat adalah hasil akal seseorang manusia yang mencari dan memikirkan sesuatu kebenaran dengan sedalam-dalamnya. Dengan kata lain, filsafat adalah ilmu yang mempelajari dengan sungguh-sungguh hakikat kebenaran segala sesuatu serta sekuruh fenomena kehidupan dan pemikiran manusia secara kriti dengan logika yang sistematis (Syadali, 1997: 11). Upaya ini tidak hanya dilakukan dengan eksperimen-eksperimen, tetapi juga dengan mengutarakan problem secara persis mencari soslusi untuk memberikan argumentasi dan alas an yang tepat untuk solusi tertentu (Meliono, 2007: 1).

Filsat Islam merupakan hasil pemikiran filsuf tentang ketuhanan, kenabian, kemanusiaan, dan alam yang dilandasi ajaran Islam sebagai suatu aturan pemikiran yang logis dan sistematis. Selain itu, filsafat Islam memaparkan pula secara luas tentang ontologi dan menunjukkan pandangannya tentang ruang, waktu, materi, serta kehidupan. Filsafat Islam berupaya memadukan antara wahyu dengan akal, antara akidah degan hikmah, antara agama dengan filsafat, dan menjelaskan kepada manusia bahwa wahyu tidak bertentangan dengan akal.

Dalam perkembangan selanjutnya, cakupan filsafat Islam diperlukan ke segala aspek ilmu-ilmu yang terdapat dalam khasanah pemikiran keislaman, seperti ilmu kalam, ushul fiqih, tawawuf, dailmu piker lainnya yang diiptakan oleh ahli pikir Islam. Ibrahim Makdur memberikan batasan bahwa filsafat Islam adalah pemikiran yang lahir dalam pemikiran dunia Islam untuk menjawab tamtangan zaman, meliputi Allah dan alam semesta, wahyu dan akal, agama dan filsafat. Pendapat lainnya mendefinisikan tentang filsafat Islam sebagai pembahasan tentang alam dan manusia yang disinari ajaran Islam (Fu’ad, 1978: 19-20).

PEMBAHASAN

Adapun pembahasan dalam artikel ini adalah di antara para filosof Muslim yang memiliki nama besar antara lain:

A. Al-Kindi

1. Biografi Tentang Al-Kindi

Al-Kindi (185 H/801 M-252 H/866 M) adalah filsuf pertama yang muncul di dunia Islam. Dalam buku History of Muslim Philosophy, Al-Kindi disebut sebagai “Ahli Filsafat Arab”. Ia adalah keturunan bangsawan Arab dari suku Kindah, suku bangsa yang di masa sebelum Islam bermukim di Arab Selatan (Hakim, 2008:441).

Nama lengkap Al-Kindi adalah Abu Yusuf Ya’qub bin Ishaq Ibnu Sabbah Ibnu Imran Ibnu Ismail bin Muhammad bin Al-As’ats bin Qais Al-Kindi. Ayahnya adalah Gubernur Basrah pada masa pemerintahan Khalifah Abbasiyah, Al-Hadi (169-170 H/785-786 M) dan Harun Ar-Rasyid (170-194 H/786-809 M) (Fuad, 1993:50). Al-Kindi dilahirkan di Kuffah. Ia memproleh pendidikan masa kecilnya di Basrah, tetapi tumbuh dewasa dan meninggal di Baghdad (Nasution, 2002: 16). Di Baghdad, ia ikut serta dalam gerakan penerjemahan dan cukup memiliki harta untuk menggaji banyak orang guna menerjemahkan dan memalin naskah-naskah ilmu pengetahuan dan filsafat. Hal ini dilakukan dalam rangka mengisi dan melengkapi perpustakaan pribadinya, yaitu perpustakaan Al-Kindiyyah. Ibnu Abi Usaibi’ah (W. 668 H/1269 M) dicatat oleh Al-Kindi sebagai salah satu dari empat penerjemah mahir pada masa gerakan penerjemah tersebut.

2. Karya-Karya Al-Kindi

Karya Al-Kindi sukar ditentukan jumlahnya karena dua sebab. Pertama, adanya perbedaan pendapat tentang jumlah karya yang dihasilkan, antara lain. Ibnu An-Nadim dan Al-Qafthi menyebut 238 risalah (karangan pendek), sedangkan Sha'id Al-Andalusi menyebutnya 50 buah. Terlebih lagi sebagian dari karangan tersebut telah hilang. Kedua, di antara karangan Al-Kindi yang sampai kepada kita, ada yang memuat karangan-karangan lain. Isi karangan-karangan tersebut bermacam-macam, antara lain filsafat, logika, musik, dan aritmatika. Al-Kindi tidak banyak membicarakan persoalan-persoalan filsafat yang rumit dan yang telah dibahas sebelumnya. Ia lebih tertarik dengan definisi-definisi dan penjelasan kata-kata. Ia juga lebih mengutamakan ketelitian pemakaian kata-kata daripada menyelami permasalahan filsafat. Pada umumnya, karangan Al-Kindi berbentuk ringkas dan tidak mendalam.

Karena sebagian besar karangannya telah hilang, sukar sekali untuk memberikan penilaian yang tepat terhadap buah pikirannya. Sekalipun demikian, hal ini tidak mengurangi penghargaan terhadapnya sebagai seorang filsuf pertama yang memberikan ulasan dan kritiknya terhadap buku-buku filsafat dari masa-masa sebelumnya. Karangannya yang terkenal ditemukan oleh seorang ahli ketimuran Jerman, yaitu Hillmuth Ritter, di perpustakaan Aya Sofia, Istambul. Karangan tersebut terdiri atas 29 risalah. Gambaran karya Al-Kindi menunjukkan betapa luasnya pengetahuan Al- Kindi. Beberapa karya ilmiahnya telah diterjemahkan oleh Gerard of Cremona ke dalam bahasa Latin. Karya-karya tersebut sangat memengaruhi pemikiran Eropa pada abad pertengahan.

Beberapa karya Al-Kindi, baik yang ditulis sendiri atau ditulis ulang oleh penulis lainnya, di antaranya sebagai berikut.

a. Kitab Kimiya' Al-Itr (Book of the Chemistry of Perfume).

b. Kitab fi Isti'mal Al-Adad Al-Hindi (On the Use of the Indian Numerals).

c. Risala fi-Illa Al-Failali I-Madd wa I-Fazr (Treatise on the EfficientCause of the Flow and Ebb)

d. Kitab Ash-Shu'a'at (Book of the Rays)

e. The Medical Formulary or Aqrabadhin of Al-Kindi, terjemahan Levey Martin (1966).

f. Al-Kindi's Metaphysics: a Translation of Yaqub Ibnu Ishaq Al-Kindi's Treatise "On First Phylosophy" (Fi Al-Falsafah al-Ula), terjemahan Alfred L. Ivry (1974).

g. Al-Kindi's Treatise on Cryptanalysis, terjemahan M. Mrayati, Y. Meer Alam, dan M.H. At-Tayyan (2003).

h. Kitab Al-Kindi Ila Al-Mu’tashim Billahi fi Al-Falsafah Al-Ula;mkarya yang merangkum pemikiran Al-Kindi tentang filsafat pertama.

i. Kitab Al-Falsafah Al-Dakhilah Wa Al-masa'il Al-Manthikiyyah Wa Al-Muktasha Wama Fauqa Al-Thob'iyyah, karya yang berhubungan dengan pengenalan filsafat persoalan logika dan metafisika (Basri, 2009: 36-37).

B. Al-Farabi

1. Biografi Tentang Al-Farabi

Nama lengkap Al-Farabi adalah Abu Muhammad Ibnu Muhammad Tarkhan Ibnu Auzalagh. Ia lahir di Wasij, distrik Farab (sekarang dikenal dengan Kota Atrar/Transoxiana), Turkistan pada tahun 257 H (870 M). Ayahnya seorang jenderal berkebangsaan Persia dan ibunya berkebangsaan Turki. Di kalangan bangsa Latin abad pertengahan, Al-Farabi lebih dikenal dengan sebutan Abu Nashr (Abunaser). Sebutan Al-Farabi diambil dari nama kota Farab, tempat ia dilahirkan (Nasution, 2002: 32).

Semasa mudanya, Al-Farabi pernah belajar bahasa dan sastra Arab kepada Abu Bakar As-Saraj Baghdad, serta logika dan filsafat kepada Abu Bisyr Mattitus Ibnu Yunus, seorang Kristen Nestorian yang banyak menerjemahkan filsafat Yunani. Selain itu, ia juga belajar kepada Yuhana Ibnu Hailam. Kemudian, ia pindah ke Harran, pusat kebudayaan Yunani di Asia kecil dan berguru kepada Yuhana Ibnu Jilad. Akan tetapi, tidak berapa lama, ia kembali setelah 20 tahun tinggal di Haram. Di Baghdad, ia membuat ulasan terhadap buku- buku filsafat Yunani. Selain itu, ia juga mengajar, salah satu muridnya yang terkenal adalah Yahya Ibnu 'Adi, filsuf Kristen.

Ketika ditempatkan di Damaskus, Al-Farabi bertemu dengan sastrawan, penyair, ahli bahasa, ahli fikih, dan kaum cendikiawan lainnya. Kurang lebih 10 tahun, Al-Farabi tinggal di Aleppo dan Damaskus secara berpindah-pindah akibat hubungan penguasa kedua kota ini semakin memburuk. Saat Saif Ad-Daulah menyerbu kota Damaskus Al-Farabi diikutsertakan. Dalam penyerbuan ini, Damaskus berhasil dikuasai. Pada bulan Desember 950 M (339 H), Al-Farabi meninggal dunia di Damaskus pada usia 80 tahun.

Al-Farabi, banyak menghabiskan waktunya di dalam dunia keilmuan sehingga ia tidak dekat dengan penguasa-penguasa Abbasiyah pada saat itu. Al-Farabi dikenal sebagai filsuf Islam terbesar, memiliki keahlian dalam banyak bidang keilmuan dan memandang filsafat secara utuh dan menyeluruh serta mengupasnya dengan sempurna. Oleh karena itu, filsuf sesudahnya, seperti Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd, banyak mengambil dan mengupas sistem filsafatnya. Pandangannya mengenai filsafat dibuktikan dengan usahanya untuk mengakhiri kontradiksi antara pemikiran Plato dan Aristoteles lewat risalahnya Al-Jam'u Baina Ra'yay Al-Hakimain Alfathun wa Aristhu (Amin, 1964: 88).

Dalam literatur dikatakan bahwa Ibnu Sina telah membaca 40 kali buku metafisika karangan Aristoteles, bahkan hampir seluruh isi buku itu dihafalnya, tetapibelum memahaminya. Ibnu Sinabarumemahamifilsafat Aristoteles setelah membaca buku Al-Farabi, Tahqiq Ghardh Aristhu fi Kitab ma Ba'da Ath-Thobi'ah yang menjelaskan tujuan dan maksud metafisika Aristoteles. Karena pengetahuannya yang mendalam mengenai filsafat Yunani, terutama Plato dan Aristoteles, Al-Farabi dijuluki Al-Mu'allim Ats-Tsani (guru kedua), sedangkan Al-Mu'allim Al-Awwal (guru pertama) adalah Aristoteles. Diperkirakan, karena situasi politik yang semakin kisruh, Al-Farabi menjadi gemar berkhalwat, menyendiri, dan merenung. Ia merasa terpanggil untuk mencari pola kehidupan bernegara dan bentuk pemerintahan yang ideal (Sjadzali, 1994: 51).

Al-Farabi semasa hidupnya tidak dekat dengan penguasa dan tidak menduduki salah satu jabatan pemerintah. Hal tersebut di satu sisi merupakan kerugian karena dia tidak mempunyai peluang untuk belajar dari pengalaman dalam pengelolaan urusan kenegaraan. Dia pun tidak memiliki peluang untuk menguji teori-teorinya dengan kenyataan politik yang hidup di tengah kehidupan bernegara pada zamannya.

2. Karya-Karya Al-Farabi

Al-Farabi dikenal sebagai filsuf Islam terbesar yang memiliki banyak keahlian dalam bidang keilmuan, seperti ilmu bahasa, matematika, kimia, astronomi, kemiliteran, musik, ilmu alam, ke-tuhanan, fikih, dan manthiq. Oleh karena itu, banyak karya yang dihasilkan Al-Farabi, tetapi karya tersebut tidak banyak diketahui. Hal ini terjadi karena karya-karya Al-Farabi hanya berupa risalah- risalah (karangan pendek) dan hanya sedikit buku besar yang membicarakan sesuatu secara mendalam. Kebanyakan karyanya telah hilang. Karyanya yang masih dapat dibaca dan dipublikasikan kurang lebih berjumlah 30 judul, antara lain sebagai berikut.

a. Al-Jam'u baina Ra'yay al-Hakimain Aflathun wa Aristhu.

b. Tahqiq Ghardh Aristhu fi Kitab ma Ba'da Ath-Thabi'ah.

c. Syarah Risalah Zainun al-Kabir al-Yunani.

d. At-Ta'liqat.

e. Risalah fima Yajibu Ma'rifat Qabla Ta'allumi al-Falsafah.

f. Kitab Tahshil As-Sa'adah.

g. Risalah fi Itsbat al-Mufaraqah.

h. ‘Uyun al-Masa 'il.

i. Ara' Ahl al-Madinah al-Fadhilah.

j. Ihsa al-Ulum wa at-Ta'rif bi Aghradita.

k. Maqalat fi Ma'ani al-Aql.

l. Fushul al-Hukm.

m. Risalah al-Aql.

n. As-Siyasah al-Madaniyah.

o. Al-Masa 'il al-Falsafiyah wa al-Ajwibah Anha.

Dari berbagai macam objek kajian yang ditulis Al-Farabi, tampak bahwa Al-Farabi adalah sosok filsuf, ilmuwan, dan cendekiawan kaliber dunia yang ilmunya sangat luas dan dalam. Massignon, ahli ketimuran Prancis mengatakan bahwa Al-Farabi adalah seorang filsuf Islam yang pertama. Sebelum dia, Al-Kindi tidak menciptakan sistem filsafat tertentu dan persoalan-persoalan yang dibicarakannya masih banyak yang belum memperoleh pemecahan yang memuaskan. Sebaliknya, Al-Farabi telah menciptakan suatu sistem filsafat yang lengkap seperti peranan yang dimiliki Plotinus bagi dunia Barat.

C. Ikhwan al-Shafa

1. Tokoh dan Karya Ikhwan al-Shafa

Pasca wafatnya al-Farabi, muncul sekelompok anak manusia yang menamakan dirinya Ikhwan al-shafa (saudara-saudara yang mementingkan kesucian jiwa). Kelompok ini mewariskan sebuah adikarya ensiklopedis tentang ilmu pengetahuan dan filsafat dengan judul Rasail Ikhwan al-Shafa. Karya ini berisi 50 risalah yang mengulas pelbagai bidang keilmuan meliputi matematika, fisika, jiwa, metafisika dan sebagainya.

Identitas masing-masing anggota kelompok tersebut tidak jelas karena saling dirahasiakan. Menurut laporan al-Sijistani (w. 391 H/1000 M), mereka masing-masing adalah Abu Sulaiman al-Busti (terkenal dengan gelar al-Muqaddasi), Abu al-Hasan al-Zanjani, Abu al-Hasan al-Aufi, dan Zayd ibnu Rif'ah. Kalangan Syiah mengklaim Ikhwan al-Shafa sebagai bagian dari kelompok mereka. Risalah ensiklopedis buah tangan mereka bersumber dari informasi Abu Hayyan al-Tauhidi (w. 414 H/1023 M), dan diduga kuat berasal dari masa keempat Hijriah. Mereka menjadikan Basrah sebagai tempat melangsungkan aktivitas-aktivitas rahasia dengan Baghdad sebagai cabangnya. Jemaat Ikhwan al-Shafa terdiri atas 4 kelompok, yaitu al-Ikhwan al-Abrar al-Ruhama (para saudara yang baik dan dikasihi) dengan usia anggota rata-rata 15-30 tahun, Ikhwan al-Ahyar al-Fudhala (para saudara yang terbaik dan utama) dengan usia 30-40 tahun, Ikhwan al- Fudhala al-Kiram (para saudara yang utama dan mulia), antara 40-50 tahun, dan kalangan elit yang hatinya telah terbuka bagi setiap kebenaran dengan usia rata-rata 50 tahun ke atas.

Aktivitas mereka yang penuh rahasia terkonsentrasi pada kajian ilmu pengetahuan, filsafat, dan agama sebagaimana tertulis dalam kumpulan risalah mereka. Upaya merahasiakan diri ini setidaknya dimaksudkan untuk menyelematkan diri dari pihak-pihak yang mencurigai dan memusuhi filsafat, atau yang kontra dengan ideologi mereka.

D. Ibn Sina

1. Biografi Ibn Sina

Ibnu Sina yang memiliki nama asli Abu Ali al-Husain bin Abdullah merupakan dokter dan filosof Islam termasyhur. Di Barat dia terkenal dengan nama Avicenna. Assy-Syaikh Ar-Rais Abu Ali al-Husain bin Abdillah bin Sina (Avicenna) dilahirkan di Afsyanah (Efshene) di Bukhara pada bulan safar tahun 370 H atau 980 M dari ibu yang berkebangsaan Turki dan, bapaknya peranakan Arab-Persi. Ayahnya berasal dari kota Balakh kemudian pindah ke Bukhara pada masa raja Nuh ibn Manshur. Ayahnya menikahi Sattarah dan mendapat tiga orang anak, Ali, Husein (Ibn Sina), Muhamad.

la mempunyai ingatan dan kecerdasan yang luar biasa sehingga dalam usia 10 tahun telah mampu menghafal Al-Qur'an, sebagian besar sastra Arab, dan ia juga hafal kitab metafisika karangan Aristoteles, yang telah dibacanya empat puluh kali, kendatipun demikian ia belum memahaminya. Akhirnya ia memahaminya setelah membaca ulasan Al- Farabi. Pada usia 16 tahun ia telah banyak menguasai ilmu pengetahuan, Sastra Arab, Fiqih, llmu hitung, Filsafat, bahkan ilmu kedokteran ia pelajari sendiri. Profesinya di bidang kedokteran dimulai sejak umur 17 tahun. Kepopulerannnya sebagai dokter bermula ketika ia berhasil menyembuhkan Nuh bin Mansur (976-997 M), salah seorang penguasa Dinasti Samaniah. Banyak tabib dan ahli yang hidup pada masa itu tidak berhasil menyembuhkan penyakit sang raja. Sebagai penghargaan, Ibnu Sina diminta raja untuk menetap di istana, paling tidak untuk sementara selama sang raja dalam proses penyembuhan. Tapi Ibnu Sina menolaknya dengan halus. Dia hanya meminta izin untuk mengunjungi sebuah perpustakaan kerajaan yang kuno dan antik untuk mempelajari buku-buku yang tersedia di sana.

Dengan daya ingatan yang luar biasa, lbnu sina dapat menghafal sebagian besar isi buku-buku tersebut. Hal itu juga menjadi modal untuk menulis buku pertamanya tentang psikologi menurut metode Aristoteles, yang dipersembahkan untuk Sultan Nuh lbnu Manshur. Buku ini berjudul Hadiyah al-Ra'is ila al-Amir.

Pada masa mudanya lbnu Sina tertarik kepada aliran Syi'ah Isma'iliyyah dan aliran kebatinan. la banyak mendengar percakapan antara tokoh-tokoh kedua aliran tersebut dengan ayahnya atau dengan kakaknya. Mereka berdiskusi mengenai soal-soal akal pikiran dan kejiwaan menurut cara mereka. Tetapi, sebagaimana dikatakannya sendiri dalam auto- biografinya, ia tidak dapat menerima aliran-aliran tersebut dan menjauhinya. Hal itu menunjukan kemandirian berfikir Ibnu Sina dan tidak mengikuti madzhab sunnah maupun madzhab Syi'ah. Ia mncul dengan madzhabnya sendiri, yakni madzhab Sinawi.

Jadi amat sukar mendapat keterangan yang pasti tentang corak madzhab yang dikembangkannya, apakah cenderung ke Syi'ah atau cenderung ke Sunnah. Kebesaran nama Ibnu Sina terlihat dari beberapa gelar yang diberikan orang kepadanya, seperti asy-Syaikh ar-Rais (guru para raja) di bidang filsafat, dan pangeran para dokter di bidang kedokteran. Dalam. usia 22 tahun, ayahnya meninggal dunia, musibah ini menjadi pukulan berat baginya, sehingga ia dengan berat hati meninggalkan Bukhara menuju Jurjan, dimana ia berjumpa dengan Abu 'Ubaid al-Jurjani yang kemudian menjadi salah seorang muridnya, dan penulis sejarah hidupnya.

Ibnu Sina meninggal dunia pada tahun 1037 M/428 H dalam usia 58 tahun. Jasadnya dikebumikan di Hamadzan. Iran, karena penyakit maag yang kronis. Ia wafat ketika sedang mengajar di sebuah sekolah. Saat itu dia sedang sakit parah tetapi tetap bersikeras utuk mengajar anak-anak, saat dia wafat anak-anak itu merasa beruntung sekali mempunyai kesempatan bertemu Ibnu Sina untuk terakhir kalinya, karena saat akan dibawa ke rumah dia sudah kehilangan nyawa dan tidak dapat ditolong. Beliau pergi setelah menyumbangkan banyak hal kepada khazanah keilmuan umat manusia dan namanya akan selalu dikenang sepanjang sejarah. Ibnu Sina adalah contoh dari peradaban besar Islam di zamannya. (Drajat, Amroeni, 2006)

2. Karya-Karya Ibnu Sina

Ibnu Sina tidak pernah mengalami ketenangan .dalam hidupnya, dan usianya pun tidak panjang. Meskipun banyak kesibukan dalam urusan politik, ia berhasil pula mengarang beberapa buku. Kesuburan hasil karya ini disebabkan karena ia pandai mengatur waktu, kecerdasan otak dan kekuatan ingatan. Karya yang ditulis oleh Ibnu Sina, semuanya kurang lebih 250 buah, termasuk buku saku da berbahasa Arab, selainnya berbahasa Persia. Karya-karya lbnu Sina mencakup bidang Matematika, Mantik, Ahlak, Fisika, Kedokteran dan Filsafat. Adapun karya-karya Ibnu sina yang paling terkenal di antaranya :

1. As-Syifa' (penyembuhan). Adalah sebuah karya monumental yang mencangkup bidang pengetahuan yang luas dari filsäfat hingga sains. Dia mengklasifikasikan seluruh bidang pengetahuan sebagai berikut: pengetahuan teoritis (fisika, matematika, dan metafisika) pengatahuan praktis (etika, ekonomi, dan politik).

2. Al-Qanuun fi at-Tibb. Adaläh karya Ibnu Sina yang termashur dan menjadi ensiklopedia filosofi dunia dan kedokteran. Kitab ini terdiri dari 18 jilid (membahas tentang peraturan-peraturan dalam kedokteran) yang selama 15 abad menjadi literatur penting bagi fakultas-fakultas kedokteran di Eropa. Kitab ini ditulis ketika ia menuntut ilmu di Rayy dan Hamadan. Qanun fi Thib yang dalam bahasa Inggris telah diterjemahkan dengan nama The Canon of Medicine, berisi tentang berbagai macam masalah penyakit (penyakit batuk kering, paru-paru, serta menyatakan peranan air dan debu dalam memindahkan penyebaran penyakit, disamping mengaitkan penyakit dengan unsur- unsur psikologi, tekanan perasaan, beberapa penyebab penyakit luar biasa), cara penyembuhan dan obat-obatan. Didalamnya tertulis jutaan item tentang pengobatan dan obat-obatan. Karena itu, ada pula yang menamakan kitabnya ini sebagai Ensiklopedia Pengobatan. Dia juga memperkenalkan penyembuhan secara sistematis, dan ini dijadikancrujukan selama tujuh abad lamanya. Al-Qanun fi At-Tib (Canon Of Medicine), adalah buku yang pernah menjadi buku standar untuk universitas-universitas di Eropa sampai akhir abad ke 17 M. Buku ini pernah di terbitkan di Roma tahun 1593 dan di India tahun 1323 H.

3. Al-Isyaaraah wa at-Tanbihaat (isyarat dan penjelasan) isinya mengandung uraian tentang logika Timur (Mantiq al-Masyriqiyyiin) dan mata air hikmat (Uyuun al-Hikmah).

4. Al-Najat buku ini berisikan ringkasan dari buku as-syifa. Karya tulis ini ditujukan khusus bagi kelompok terpelajar yang ingin mengetahui dasar-dasar ilmu hikmah secara lengkap.

5. Al-Magest, buku ini berkaitan dengan bidang astronomi. Di antara isinya mencakup bantahan terhadap pandangan Euclides, serta meragukan pandangan Aristoteles yang menyamakan bintang-bintang tak bergerak. Menurutnya, bintang-bintang yang tak bergerak tidak berada dalam satu globe.

6. De Conglutineation Lagibum. Kitab ini ditulis dalam bahasa Latin yang membahas tentang masalah penciptaan alam. Di antaranya tentang asal mula terbentuknya gunung. Menurutnya, kemungkinan gunung tercipta karena dua sebab. Pertama, menggelembungnya kulit luar bumi lantaran goncangan hebat gempa. Dan kedua, karena proses air yang mencari jalan untük mengalir. Proses itu mengakibatkan munculnya lembah-lembah dan melahirkan penggelembungan pada permukaan bumi. (Hermawan & Sunarya, 2011)

E. Al-Ghazali

1. Biografi Al-Ghazali

Al-Ghazali mempunyai nama lengkap yaitu Abu Hamid bin Muhamad, bin Ahmad ál-Ghazali (yang lebih dikenal dengan sebutan al-Ghazali). la lahir di kota kecil yang terletak di dekat Thus, Propinsi Khurasan, Republik Islam Irak pada tahun 450 H (1058 M.). Ada juga yang mengatakan bahwa beliaulahir pada tahun 1056,1050,1059 M. Nama Al-Ghazali ini berasal dari ghazzal, yang artinya tukang pintal benang, karena pekerjaan ayah Ghazali adalah memintal benang wol, Sedangkan Ghazali juga diambil dari kata Ghazalah, yaitu sebuah nama kampung kelahiran Al-Ghazali. Yang terakhir inilah yang banyak dipakai. Sehingga namanyapun dinisbatkan oleh orang kepada pekerjaan ayahnya, atau dinisbahkan kepada tempat kelahirannya.

Orang tuanya gemar mempelajari ilmu tasawuf, karenanya ia (orang tuanya) hanya mau makan dari hasil usaha tangannya sendiri dari menenun wol. la juga terkenal pencinta llmu dan selalu berdo'a agar anaknya kelak menjadi seorang ulama. Amat disayangkan ajalnya tak memberi kesempatan kepadanya untuk menyaksikan keberhasilan anaknya sesuai doanya. Sebelum ayahnya meninggal, ia sempat menitipkan al-Ghazali kepada saudaranya yang bernama Ahmad, ia adalah seorang sufi, dengan bertujuan untuk dididik dan dibimbingnya dengan baik.

2. Karya-karya Al-Ghazali

Setelah mempelajari beberapa filsafat baik filsațat Yunņanı maupun filosof Islam, Al-Ghazali mendapatkan argumen-argumen yang tidak kuat, bahkan banyak yang bertentangan dengan ajaran Islam. Sebab itulah Al- Ghazali menyerang argumen para filosof Yunani dan filsafat Islam dalam beberapa persoalan. Di antaranya Al-Ghazali menyerang dalil Aristoteles tentang azalinya alam. Pendapat para filosof yang mengatakan bahwa Tuhan tidak mengetahui perincian pada alam, dan hanya mengetahui soal-soal yang besar saja, dan menentang argumen para filosof yang mengatakan kepastian hukum sebab akibat semata-mata, mustahil adanya penyelewengän dari hukum itu.

Al-Ghazali diberi gelar kehormatan sebagai Hujjat al-Islam atas pembelaannya yang mengagumkan terhadap agama Islam, terutama terhadap kaum bathiniyat dan kaum filosof. Sosok Al-Ghazali mempunyai keistimewaan yang luar biasa seorang ulama, pendidik, ahli pikir dalam ilmunya, dan pengarang yang produktif. Karenanya statemen yang dikemukakan sarjana-sarjana Eropa (juga sebagian orang Islam) bahwa ia adalah muslim terbesar sesudah Muhammad saw memperkuat kebesaran nama yang disandangnya. Pemaparan dan gaya bahasanya sangat menarik menjadikan dalil yang disajikan menjadi sangat kuat, sehingga setiap ilmu yang ditulis dapat dijadikan hujjah.

Karya tulisnya meliputi berbagai disiplin ilmu pengetahuan. Dibawah ini merupakan beberapa warisan dari karya ilmiah yang paling besar pengaruhnya terhadap pemikiran umat Islam yaitu sebagai berikut:

a. Maqashid al-Falasifah (tujuan-tujuan para filosof), sebagai karangan pertama dan berisi masalah-masalah filsafat.

b. Tahafut al-Falasifah (kekacauan pikiran para filosof), buku ini dikarang pada saat jiwanya dilanda keragu-raguan di Baghdad. Al- Ghazali mengecam filsafat dan para filosof dengan keras.

c. Mi'yar al-llm (kriteria ilmu-ilmu).

d. Ihya Ulum al-Din (menghidupkan kembali ilmu-ilmu agama), buku ini merupakan karya yang terbesar dalam karyanya selama beberapa tahun dalam keadaan berpindah-pindah antara Damaskus, Yerussalem, Hijaz, dan Thus yang berisi panduan antara Fiqih, tasawuf, dan filsafat.

e. Al-Munqidz min al-Dhalal (penyelamat dari kesesatan), buku ini. merupakan sejarah perkembangan alam pikiran Al-Ghazali merefleksikan sikapnya terhadap beberapa macam ilmu serta jalan mencapai Tuhan.

f. Al-Ma'arif al-'Aqliyah (pengetahuan yang rasional).

g. Misykat al-Anwar (lampu yang bersinar banyak), buku ini berisi pembahasan tentang akhlak tasawuf.

h. Minhaj al-'Abidin (jalan mengabdikan diri kepada Tuhan).

i. Al-lqtishad fi al-'Itiqad ( moderasi dalam akidah).

j. Ayyuha al-Walad (Wahai anak)

k. Al-Mustashfa (Yang terpilih)

l. Iljam al-'Awwam'an "Ilm al-Kalam.

m. Mizan al- 'Amal (timbangan amal)

Umurnya yang pendek ini cukup besar manfaatnya bagi dunia ilmu pengetahuan. Meskipun ia telah meninggal dunia namun hasil karyanya tetap hidup di tengah-tengah dunia ilmiah. Keluasan ilmunya, kelancaran gaya bahasanya dengan argumentasi-argumentasi yang sukar dipatahkan membuat hasil-hasil karyanya menjadi acuan para ilmuwan. Sebelum meletakkan jabatan guru besar pada universitas Nizamiyah ia menulis buku Tahafutul Falasifah yang mengandung diskusi-diskusi tentang beberapa problem filsafat yang dianggapnya tidak relevan dengan ajaran Islam. Setelah mengisolir diri, dia menulis Ihya Ulumuddin, yang amat populer di dunia Islam dan juga di Barat. Buku ini mencerminkan pemikiran baru dari al- Ghazali setelah sekian lama mengisolir diri. Karangan-karangannya yang lajn setelah mengisolir diri antara lain ialah kimya'us sa'adah dan misykatul anwar yang mengandung pemikiran-pemikiran filsafat sufi. Dan buku al-Munqizu minadh Dhalal merupakan buku terakhir yang ditulisnya, di dalamnya ia menjelaskan perjalanan hidupnya dalam mencari kebenaran. Dalam hal ini tidak sedikit sekte-sekte lain yang ditantangnya karena dianggapnya telah menyimpang dari ajaran Islam yang murni.

Karya tulisnya meliputi berbagai disiplin ilmu pengetahuan. Buah tangannya ini tidak sedikit di alih-bahasakan orang ke dalam berbagai bahasa di Eropa. Warisan dari karya ilmiahnya memiliki pengaruh yang besar terhadap pemikiran umat Islam. (Hermawan & Sunarya, 2011)

F. Ibn Rusyd

1. Biografi Ibn Rusyd

Nama lengkap Ibn Rusyd adalah Abu al-Walid Muhammad ibn Muhammad ibn Rusyd. Ibn Rusyd berasal dari keluarga hakim-hakim di Andalusia (Spanyol). Ia sendiri pernah menjadi hakim di Seville. Selain sebagai hakim, ia pun pernah menjadi dokter istana di Cordova. Sebagai ahli hukum dan filosof, pikiran Ibn Rusyd banyak berpengaruh di kalangan istana, terutama di zaman Sultan Abu Yusuf Ya’qub al-Mansur (1184-1199M).

2. Karya-Karya Ibn Rusyd

Karyanya yang terkenal di bidang fiqh Islam adalah Bidayah al-Mujtahid; sedang dalam bidang kedokteran adalah Kitab al-Kulliat. Tulisan-tulisan lainnya adalah menyangkut bidang filsafat.

Tentang Filsafat dan Agama. Ibn Rusyd memiliki pendapat bahwa antara Islam dan filsafat tidak bertentangan. Bahkan ia menambahkan bahwa setiap orang Islam diwajibkan atau sekurang-kurangnya dianjurkan mempelajari filsafat. Tugas filsafat tidak lain adalah berpikir tentang wujud untuk mengetahui Pencipta semua yang ada ini. Tanda-tanda bagi orang yang berpikir adalah apabila manusia berpikir tentang wujud dan alam sekitarnya untuk mengetahui Tuhan. Karena banyak ayat al-Qur’an yang menyatakan demikian, maka sesungguhnya al-Qur’an menyuruh manusia untuk berfilsafat.

Lebih lanjut Ibn Rusyd mengatakan bahwa setiap Muslim mesti percaya pada tiga dasar keagamaan, yaitu:

a) Adanya Tuhan,

b) Adanya Rasul, dan

c) Adanya pembangkitan.

Apabila eseorang tidak percaya kepada salah satu di antara ketiga unsur dasar tersebut maka ia dapat digolongkan sebagai orang kafir.

Tentang Pembelaan Terhadap Filosof. Seperti dinyatakan oleh Al-Gazali, bahwa para filosof itu telah menjadi kafir karena tiga pendapatnya, yaitu:

a) Alam itu bersifat kekal;

b) Tuhan tidak mengetahui perincian yang terjadi di alam ini; dan

c) Pembangkitan jasmani tidak ada.

Mengenai pendapat Al-Gazali ini Ibn Rusyd menyatakan:

Pertama, tentang kekekalan alam. Kaum teolog berpendapat bahwa alam ini diciptakan olah Tuhan dari tiada (creatio ex nihilo). Pendapat ini menurut Ibn Rusyd tidak berdasar. Menurutnya alam ini dijadikan bukanlah dari tiada, tetapi dari sesuatu yang telah ada. Beberapa ayat al-Qur’an menujuk pada keadaan itu misalnya surat Hud:7, surat Hamim:11, dan Al-Anbia:30. Dari ayat-syat ini dapat disimpulkan bahwa sebelum bumi dan langit dijadikan, telah ada benda lain. Dalam sebagian ayat benda itu disebutkan air dan uap. Berpegang pada ayat itu dapat disimpulkan bahwa alam itu kekal. Betul alam itu diwujudkan, tetapi diwujudkan terus menerus.

Kedua, tentang Tuhan tidak mengetahui perincian yang terjadi di alam. Menurutnya al-Gazali telah salah dalam memahami pemikiran filosof, karena para filosof tidak mengatakan seperti itu. Apa yang dikatakan kaum filosof adalah ‘bahwa pengetahuan Tuhan tentang perincian yang terjadi di alam, tidak sama dengan pengetahuan manusia tentang perincian itu’. Pengetahuan manusia dalam hal ini mengambil efek, sedang pengetahuan Tuhan merupakan sebab, yaitu sebab mengenai perincian itu. Pengetahuan manusia adalah baru, sedang pengetahuan Tuhan adalah qadim.

Ketiga, tentang tidak adanya pembangkitan jasmani. Menurut Ibn Rusyd, Al-Gazali menyatakan hal-hal yang saling bertentangan. Dalam kitabnya Tahafut al-Falasifah, Al-Gazali menyatakan bahwa tidak ada orang Islam yang menyatakan bahwa pembangkitan hanya akan terjadi dalam bentuk rohani. Dalam buku itu dinyatakan bahwa pembangkitan bagi kaum sufi hanya terjadi dalam bentuk rohani, tentu termasuk dirinya. Oleh karena itu, menurut Ibn Rusyd, tidak ada ijma tentang persoalan ini. Dengan demikian, kaum filosof yang berpendapat bahwa pembangakitan jasmani itu tidak ada, tidak dapat dikafirkan. Tetapi menurutnya bagi kaum awam penggambaran pembangkitan jasmani sangat diperlukan untuk menguatkan keislaman mereka (Harun Nasution, 1973:11-54).

G. Abu al-Barakat al-Baghdad

1. Biografi Abu al-Barakat al-Baghdad

Nama tokoh ini adalah Hibbatullah Abu al-Barakat Ibn Ali Ibn Mulkan al-Baghdadi al-Baladi. Para ahli sejarah mengaku kesulitan memastikan tempat lahirnya. Ada yang menyebut ia lahir di Baladi (suatu kampung tetapi tidak disebut nama kampungnya) dan ada yang menyebutkan ia lahir di Basrah. Tanggal lahirnya pun tidak diketahui dengan pasti. Perkiraan Minna Abu Zaid ia lahir sekitar tahun 470 H/1077 M. Sumber lain mengatakan ia lahir tahun 480 H/ 1087 M. Perkiraan didasarkan atas informasi tahun wafatnya yaitu antara tahun 550 atau 560 M, sementara masa hidupnya diperkirakan antara 80 sampai 90 tahun. Perkiraan yang lebih umum dari ahli sejarah umurnya adalah 80 tahun. Tetapi Baihaqi berpendapat bahwa Abu al-Barakat berumur 90 tahun ketika dipindahkan dari perhitungan bulan Syamsiah menjadi bulan Qamariyah. Perbedaan antara perhitungan bulan pada tahun Hijriah dan Masehi ada sekitar 11 hari dalam setahun.

Abu al-Barakat lahir menganut agama Yahudi besar di Baghdad dan meninggal juga di Baghdad, namun masuk Islam di akhir hayatnya. Suatu yang mengagumkan bahwa Abu al-Barakat hidup sebagai ilmuwan, ia dapat dikatakan sebagai filsuf, dokter. Abu al-Barakat sangat dekat dengan pemerintah, dan mendapat perlindungan yang sangat besar oleh pemerintah. Ia terhitung sangat konsen dengan ilmu pengetahuan dan mengambil takhassus pada filsafat. Ia mendidik anak-anaknya dengan pola Yahudi dalam sastra dan filsafat. Sedikit demi sedikit Abu al-Barakat mendapat bantuan atas keterkaitan ilmu dan pengetahuan. Karena itulah ia mendapat dukungan dari pemerintah.

2. Wafat Abu al-Barakat

Para ahli sejarah berbeda pendapat dalam menetapkan waktu meninggalnya Abu al-Barakat. Ada yang mengatakan ia meninggal tahun 547 H, ada yang mengatakan 560 H, dan ada yang mengatakan tahun 570 H. Bila hidup Abu al-Barakat adalah pada separoh kedua dari abad kelima atau separoh pertama dari abad keenam berarti ia harus kenal dengan al-Ghazali ketika datang ke Baghdad. Imam al-Ghazali ketika itu datang sebagai utusan Perdana Menteri Nizam al-Mulk sehingga diberi tugas memimpin madrasah al-Nizamiyah di Baghdad 488 H. Ketika itu Abu al-Barakat sedang muda belia sekitar tiga puluhan tahun. Abu al-Barakat tidak menyebut-nyebut nama Imam al-Ghazali, mungkin ketika itu al-Ghazali orang yang sangat terkenal sementara Abu al-Barakat adalah mahasiswa sehingga dia belum berani memberikan kritik terhadap al-Ghazali.

3. Karya-Karya Abu al-Barakat

Abu al-Barakat meninggalkan beberapa karya filosofis yang lebih tepat dikatakan falsafah tajdidiyah, karena menyentuh banyak tentang dasar-dasar pikiran Aristotelean. Tetapi buku-bukunya itu lebih merupakan kritik daripada komentar. Adapun buku-bukunya itu antara lain:

Pertama, al-Mu’tabar fi al-Hikmah membicarakan filsafat dalam tiga pokok, yaitu mantik, fisika dan metafisika lebih kurang 1000 halaman. Terbitan pertama di Haidarabat India tahun 1357 H. Pada awalnya buku itu berupa lembaran-lembaran terpisah, tidak tersusun. Kemudian semua itu disusun sehingga menjadi kumpulan tulisan filsafat.

Buku ini terdiri atas tiga jilid besar berupa mausu’ah tentang berbagai ilmu dan filsafat. Abu al-Barakat terpengaruh pada kitab al-Syifa’ karya Ibn Sina dan pengaruh ini khusus mengenai susunan syakl dalam ilmu mantik. Pada zahirnya mungkin kelihatan bahwa ia terpengaruh dari Ibn Sina, tetapi sesungguhnya tidak hanya sampai pada Ibn Sina tetapi langsung kepada Aristiyah. Di sini dipahami bahwa Abu al-Barakat tidak lebih dari kritikus philosophy. Adapun dalam bidang fisika dan metafisika terdapat posisi yang berbeda antara Abu al-Barakat dan filsafat Aristotelean.

Kapan sebenarnya buku al-Mu’tabar ditulis, apakah setelah ia masuk Islam atau sebelum masuk Islam, tidak ada kejelasan yang pasti. Ahmad Thayyib menganggap penulisannya ketika Abu alBarakat masih dalam agama Yahudi. Sebab umurnya ketika masuk Islam sudah 60 tahun, dan pada ukuran umur sebaya kemampuan menulis sudah menurun pada kebanyakan orang.

Kedua, kitab Shahih Adillah al-Naql fi Mahiyah al-Aql, sebuah risalah yang terdiri atas tiga puluh lembaran kecil dalam bentuk makhtuthatdan sekarang terdapat Lepziq. Risalah ini berisi pemahaman akal beserta faktor-faktornya dalam bahasa Arab dan pembuktiannya dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Dari hasil perbandingan antara pemahaman akal dalam bahasa Arab dengan pemahaman Yunani pada hakikatnya tidak ada kesamaan. Artinya kata “akal” dipahami secara berlainan antara pemahaman bahasa Arab dan Yunani.

Ketiga, risalah fi al-Nafs, merupakan makhtuthat kecil yang isinya risalah tentang penjelasan pikiran Plato terhadap sesuatu yang difatwakan orang antara yang hak dan yang batil, kecenderungan hawa nafsu, kecenderungan adat dan rasa santun, fitrah jahat, kecenderungan menerima, keserupaan manusia tentang apa yang tidak ia ingat dan apa yang ia ingat. Kemudian buku ini menjelaskan pembagian potensi jiwa menurut teori Aristotelean. Hal itu terkait dengan kitab al-Mu’tabar yang ditulis oleh Abu al-Barakat.

Keempat, risalah tentang qadha dan qadar. Kelima, Syarah Safar alJami’ah fi al-Taurat, berupa makhtuthat yang berisi syarat keagamaan tetapi mengandung unsur-unsur filsafat. Keenam, risalah tentang sebab timbulnya bintang di malam hari dan hilang di siang hari. Ketujuh, kitab Siyasat al-Badan wa Fadilah al-Syarab. Kedelapan, kitab Ikhtishar al-Tashrih, penjelasan terhadap tulisan Jalinus. Kesembilan, al-Aqrabazin, tiga risalah tentang ilmu kedokteran. Kesepuluh, kitab Amin al-Marwah fi al-Ma’ajin. Kesebelas, kitab Hawasyi ala dan kitab al-Qanun fi al-Thib Ibn Sina. Keduabelas, kitab Nahwu. Di samping itu Abu al-Barakat menulis beberapa terjemahan. Demikian informasi tentang karya-karya Abu al-Barakat hingga pembaca dapat mengetahui. (Afrizal , M, 2014)

PENUTUP

Filsafat mempunyai banyak peranan bagi manusia seperti: mendobrak keterkungkungan pikiran manusia, pembebas pikiran manusia, sebagai pembimbing, penghimpun ilmu pengetahuan, dan sebagai pembantu pengetahuan. Secara umum, tujuan filsafat adalah meraih kebenaran agar dapat membawa manusia kepada pemahaman, dan kepada tindakan yang lebih layak. Mengenai kronologis munculnya filsafat Islam beberapa ilmuan mengalami sedikit perbedaan, seperti yang d ijelaskan Hasyimah Nasution pada bukunya “Filsafat Islam” ada yang mengatakan bahwa filsafat Islam terlahir hanya gara -gara adanya penerjemahan buku-buku pengetahuan berbahasa Yunani kedalam bahasa Arab. Lain halnya dengan yang dipaparkan oleh Hadariansyah dalambukunya “Pengantar Filsafat Islam” bahwa filsafat Islam, terlahir dari kitab suci umat Islam itu sendiri, dikarenakan banyaknya terkandung ayat-ayat yang menyuruh untuk berpikir. Di sisi lain karena gencarnya usaha-usaha yang dilakukan oleh Alexander the Great dengan menaklukkan kota-kota penting seperti Mesir, Irak, Suriah dan Persia, yang kemudian di kota-kota pentingtersebut didirikan pusat-pusat kebudayaan yang membantu mengembangkan usaha Alexander dalam mengembangkan ilmu pengetahuan dan Filsa Yunani.

DAFTAR PUSTAKA

Afrizal , M. (2014). Filsafat Islam di Mesir Kontemporer. Jakarta: PT Rajagrafindo Persada.

Drajat, Amroeni. (2006). Filsafat Islam Buat Yang Pengen Tahu. Jakarta: Erlangga.

Hermawan, A. H., & Sunarya, Y. (2011). Filsafat Islam. Bandung: CV Insan Mandiri.

Menurut Mustafa,2004. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Bakry,1961. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Syadali, 1997. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Meliono, 2007. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Fuad, 1978. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Hakim, 2008. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Nasution, 2002. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Amin, 1964. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Sjadzali, 1994. Di dalam buku Mengenal Filsafat Islam. Bandung: Penerbit Yrama Widya.

Menurut Harun Nasution, 1973, Di dalam buku Filsafat Umum. Bandung: Fakultas UIN Sunan Gunung Djati Bandung.

1 note · View note