#shangó

[southernmermaidsgrotto]

Let's talk about San Baltasar, the Wise King, Saint of Afroargentines.

I think it's extremely interesting how one of the biggest afrodiasporic cults native to Argentina is that of El Santo Negro (the Black Saint) St. Balthazar, the Wise King. Other syncretic saint cults make mention to african deities or saints with titles such as "The Queen of Rivers" or "The Queen of the Sea", making the deities involved easily identifiable, but this cult in particular is one of the most widespread across the black population of Argentina and yet the most elusive in regards to who may be behind the mask. At least, until you pay attention to the details.

The Church first introduced the cult of Catholic Figures and Saints such as San Baltasar (King Balthazar) or San Benito de Palermo (St. Benedict of Palermo, the Moor) as a way to control the enslaved population politically and culturally. Although their goal was to dissipate african religions and install catholicism among them instead, they underestimated black argentines: after much effort, the church allowed the enslaved faithful to organize socially and politically and perform dances, drumming and singing for the saints of their formed Cofradía (similar to a congregation, but including social and political structures within it, naming a king and queen or a president and other culturally and politically significant roles). Thanks to the passing down of african culture and customs through these organized societies and the syncretism within them, we can proudly say the church failed in their attempts. The african spirits are very much still an integral part of afroargentines' lives. Today, although it has spread across the country and beyond, the center of this cult is in it's origin, the capital city of Corrientes, Argentina, in a neighborhood called Cambá Cuá.

The cult to San Baltasar is clearly african in origin, although with indigenous (guaraní) influences, such as calling the saint Santo Cambá/Kambá (Black in guaraní language), calling his statues Cambára'angá (guaraní for Black Figure), and some dancers dressing up as indigenous figures like el pombero, among other things. Thus, it is an afroindigenous cult, developing amongst mixed descendants of african enslaved peoples and guaraní natives. The cult is also a local expression of the most african of customs: ancestral veneration. The festivities honor not only the Saint himself, but all the black ancestors before us who are present in pictures at the altar, and answer to the call of the drums. The color red, that covers the saint and adorns his followers, is the color of warriors and protection in African Traditional Religions. He's offered food and drink (such as wine and traditionally made sangría), and most importantly dance and drums. He is invoked and honored, along with the ancestors, through drumming and dancing, through La llamada a San Baltasar and Saludos de Tambores a los Santos Cambá (Calling Saint Balthazar and Drum Salutations to the Black Saints).

His festivities, held in Corrientes around Epiphany, from January 1st to the 6th, include dancing afroargentinean rhythms such as diverse forms of candombe and samba. Particularly, he was traditionally honored with a dance called bambula, a form of ring dance where women move in short and slow steps, barely lifting their feet, while men jump in the air, and where one singer sings a phrase that is then repeated or answered by the others present. This kind of dance is native to Congo and Angola, and widely practiced by enslaved people and their descendants in the Southern United States, the Caribbean, Brazil, Argentina and Uruguay. The music used to this day to petition favors, to invoke his spirit into his image and even dispel or call thunderstorms or other natural phenomena, is called charanda and includes drums, guitars and triangles. Just like in other afrodiasporic devotional and resistance dances, these dances involve Kings and Queens of the dance, a hierarchy of drummers including those called Master drummers, and a hierarchy of the drums themselves as Chico, Repique and Piano.

If you compare him to Xangó...

He carries a double-headed axe. He's often depicted wearing a crown. His colors are, surprisingly, also white and red, with gold accents. Also a King and a warrior, also associated with thunderstorms and fire, drums and dance. His followers also wear white and red beaded collares. Ringing any bells...?

Now, I am not saying they are the same Spirit, but there is an undeniable resemblance. You come to your own conclusions. It's kind of obvious that this afrodiasporic cult stems from either (a) a hidden, veiled cult to the orisha(s) or (b) a syncretic cult to african deities (not only orishas but maybe other african spirits too). There is, after all, strong ties not only to Yorubaland but also to Dahomey, Kongo, etc. Just in this instance, the spirit may resemble an orisha but the rhythms and dance are from kongo, so there is much more to it than just one or the other. There is a culture of resistance born from the union of Nations through music, faith and tradition.

Sources:

None of the images here belong to me: San Baltazar and festivities [1,2,3,4-6] and Xangó [1]

Festividad de San Baltasar : performances artístico-religiosas de la cofradía de la ciudad de Corrientes, by Cavalieri, Ana Belén, Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Artes, Diseño y Ciencias de la Cultura, 2018. Available for download at [Link]

San Baltazar, Historias de Corrientes at [Link]

The bamboula Lineage at [Link]

The Orishas, Indiana University at [Link]

#ATRs #afroargentina #afroargentines #afrolatine #afrolatinx #afrolatino #black saint #black saints #st balthazar #st. Balthazar #San Baltazar #Santería #shangó #xangó #santeria #african diaspora #african traditional religions #african diasporic religions #african diaspora religions #ADRs #san baltasar

[cakesbymia]

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[longliverockback]

Santana Shangó 1982 Columbia ————————————————— Tracks: 01. The Nile 02. Hold On 03. Night Hunting Time 04. Nowhere to Run 05. Nueva York 06. Oxun 07. Body Surfing 08. What Does It Take (to Win Your Love) 09. Let Me Inside 10. Warrior 11. Shangó —————————————————

Richard Baker

Graham Lear

Alex Ligertwood

David Margen

Armando Peraza

Raúl Rekow

Gregg Rollie

Carlos Santana

Orestes Vilató

* Long Live Rock Archive

#Santana #Richard Baker #Graham Lear #Alex Ligertwood #David Margen #Armando Peraza #Raul Rekow #Gregg Rollie #Carlos Santana #Orestes Vilató #Shangó #LP #Latin #1982

[mtaartsdesign]

Drawing upon childhood memories, Manny Vega’s “Sábado en la Ciento Diez (Saturday on 110th Street)” (1996) at 110 St (6) station captures the joyous, colorful atmosphere of la ciento diez. The four mosaic panels—“Earth,” “Air,” “Fire,” and “Water”—depict scenes one would expect to find in the East Harlem neighborhood. In “Earth,” a street vendor sells bananas, plantains, papayas, avocados, and coconuts. “Air” illustrates a typical summer-in-the-city activity: children playing under the spray of a fire hydrant while a piraguero shaves a block of ice to make tropical fruit-flavored snow cones of guava, papaya, mango, and tamarindo. Shangó - a deity from the Yoruba pantheon - embodies Harlem's West African roots in “Fire,” dancing to the beat of three bata drummers. In “Water,” an elderly woman represents motherhood as she carries a bouquet of flowers and leads a child by the hand from a neighborhood botánica.

Vega’s work is celebrated in “Byzantine Bembé: New York by Manny Vega” at the Museum of the City of New York. On view through December, the exhibition highlights the artist’s unique style, dubbed “Byzantine Hip-Hop,” as well as his dedication to sharing stories of community and the diasporic experience.

📸: David Lubarsky

#mtaarts #publicart #mosaic #permanent art

[the-hottest-band-tournament]

Round one

Santana

Formed in: 1966

Genres: Latin rock, blues rock

Lineup: Alex Ligertwood – vocals, rhythm guitar

Carlos Santana – guitar, vocals

Richard Baker – keyboards

Gregg Rolie – organ, vocals

David Margen – bass Graham Lear – drums

Armando Peraza – congas, bongos, vocals

Raul Rekow – congas, vocals

Orestes Vilató – timbales, vocals

Albums from the 80s:

Zebop! (1981)

Shangó (1982)

Beyond Appearances (1985)

The Very Best of Santana (1986)

Freedom (1987)

Viva Santana! (1988)

Propaganda: 

The Alan Parsons Project

Formed in: 1975

Genres: Progressive pop/art rock

Lineup: Alan Parsons – production, engineering, programming, composition, vocals, keyboards, guitars

Eric Woolfson – composition, lyrics, piano, keyboards, vocals, executive production

Albums from the 80s:

The Turn of a Friendly Card (1980)

Eye in the Sky (1982)

The Best of the Alan Parsons Project (1983)

Ammonia Avenue (1984)

Vulture Culture (1985)

Stereotomy (1985)

Gaudi (1987)

The Best of the Alan Parsons Project Vol. 2 (1988)

The Instrumental Works (1988)

Propaganda: They may be kinda forgotten now, but they had a respectable fanbase for their entire decade and a half run. They only split due to artistic disagreements over an album based on Sigmund Freud in 1990. Also, the entrance song for the Chicago Bulls? That's "Sirius," the opening track off "Eye in the Sky."

#round 1 #santana #the alan parsons project #Alex ligertwood #carlos santana #richard baker #gregg rolie #david margen #Armando peraza #Raul rekow #Orestes vilató #Alan parsons #eric woolfson #the hottest 80s band tournament #The hottest 80s band tourney

[torrez302]

Shangó (Changó) Meditation Music | African Orisha Deity | Overcome Obsta...

To my spiritual father Shango, Ase

#Youtube

[davidsoto666]

PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA

1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.

2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.

4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN

6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.

7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.

8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.

12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.

13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.

14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.

15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.

16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.

17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.

18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.

19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.

20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.

22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.

25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.

31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.

35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.

36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.

38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.

42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.

48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Bendiciones a todos

[culturalukumi333]

❤️𝐂𝐎𝐋𝐋𝐀𝐑𝐄𝙎 𝐃𝐄 𝐅𝐔𝐍𝐃𝐀𝐌𝐄𝐍𝐓𝐎🖤🤍💛💙 ¿Qué son los Collares de Fundamento? Representan a los 5️⃣ Orishas principales Elegguá, Oshún, Yemayá, Shangó y Obatalá que le darán a tú vida salud, firmeza, tranquilidad, protección, abundancia, amor y todo lo bueno que ellos te pueden dar y que tanto requerimos en esta vida. 💚𝑾𝒉𝒂𝒕𝒔𝑨𝒑𝒑: https://wa.me/message/5HVK6ROFUF3XD1 Cultura Lukumi Iré Owo Aikere 👍🏻 Aná Orún 👈🏻 𝐌𝐞́𝘅𝐢𝐜𝐨, 𝐏𝐮𝐞𝐛𝐥𝐚📍 #orishas #elegua #oshun #yemaya #obatala #shango #ifa #orula #orunmila #oraculodeifa #culturayoruba #religionyoruba #sacerdotedeifa #babalawo #babalocha #orishas #espiritualidad #sabiduria #ancestros #autoayuda #amoruniversal #conciencia #cienciacuantica #diloggun https://www.instagram.com/p/CpvTFZirahn/?igshid=NGJjMDIxMWI=

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[josivalblog]

El velo de #Shangó

Modelo: @Moritoiluminat2 (en Twitter)

#Changó emergiendo. Trance de fuego y hedonismo. Oshun, reina de esa, como de todas las agua dulces, observa y siente, mientras él cunde con su vitalidad y de rojo encendido.

Proyecto #JosivalNaked

Foto y edición: @JosivalFotos (en Twitter) https://t.co/ZbaiFNuaVn

#men #cute guys #beautiful men #male model #male beauty #hombres #gay hot #gay men #lgbtpeople #hombre #religión #piscina

[cancionescorporeas]

¿Sabías que las mariposas no pueden ver sus propias alas?...

Soy diferente. Todos lo decimos. La gente hace esto, yo hago esto otro. La gente es tan mala, yo soy diferente. La gente es tan tonta. La gente.

Somos diferentes, ya entendí.

¿Diferentes a quién?, ¿Diferentes por qué?, ¿El antónimo de diferente es normal, o igual?, Partamos por ahí.

Si vamos a hacer una oda a la diferencia, al más puro estilo de Lemebel, hagámosla bien y que a su tumba le crezcan flores, pues, como le hubiera gustado, siempre estético. Hagamos una suerte de performance y quememonos a lo bonzo con la mente. O literalmente. No, mejor no.

¿Por qué nos sentimos tan diferentes?, ¿Por qué le huimos a la normalidad, si ésta tiene tan buena fama, por qué no aceptamos nuestra normalidad? Nuestra normalidad. Ahí está la wa. La normalidad es sólo nuestra, la diferencia es sólo nuestra, mientras la libertad sea sólo nuestra. Bajo mi propia burbuja con ojos: mi libertad es mi diferencia. Me explico: la libertad es el único fenómeno que tiene tal magnitud, que respeta la diferencia, y también la normalidad. Lo que pasa es que, el discurso cliché de que la libertad no existe, es cierto. Ella requiere de una utopía absoluta, una imagen como de sueño, la presencia de deidades como Rhiannon cabalgando su caballo, Sekmet rugiéndole al viento, Ogún luchando por su vida, Shangó quemando la tierra, Odín destruyendo para construir... Qué libres, qué locos, como dice la cancioncita pegajosa. Pero quizás, no esté todo tan perdido, y los dioses no son los únicos libertarios, y nos podamos acercar un poquito a la libertad... Como si se tratara de una mariposita, que de repente se posa en nuestro cuerpo por unos segundos, y sigue su vuelo en soledad. Quizás la libertad sea tan linda como una mariposa. Quizás la existencia de tal animalito sea tan pura y benigna como la libertad. Quizás no haya más que analizar. Quizás quería hacer un ensayo y me salió poesía igual, porque yo también soy una mariposa y me posé en tu cuerpo estos segundos, hice mi pequeño baile esperando maravillar, para seguir volando. Gracias, chao.

Nota: me di cuenta que la canción no dice eso, pero quise dejarla así por la comedia.

[robertobaoriate]

Cocinar Para Los Orishas

El cocinar para los Orishas no es una tarea simple, y aunque mucha gente sabe cocinar, no todo el mundo sabe hacerlo para las funciones religiosas.

El Alashé es la persona -usualmente mujer- que cocina en las actividades religiosas Lukumí. Este título casi ha desaparecido, substituido por la palabra Cocinera en español.

El Alashé es probablemente una de las personas más importantes en un evento religioso Lukumí, ya que ella está a cargo de proveer los alimentos a los Orishas y los de sus representantes y devotos.

El/la Alashé cocina para el mundo de lo divino y también para el profano, ambos igualmente exigentes y que debe realizarse con todo rigor, en lo referente a sus gustos y aversiones.

En el pasado, durante una ordenación, la Ojugbona realizaba muchas de las funciones de la Alashé. Inclusive, aunque la Iyá o el Babalorisha hayan contratado una Alashé para cocinar para la ceremonia, la Oyugbona estaba obligada a cocinarle diariamente al Iyawó.

La Ojugbona era totalmente responsable de cualquier cosa relacionada con el/la Iyawó. Si algo afectase al Iyawó durante el período del recogimiento, la Ojugbona tendría que rendir cuentas.

También la Ojugbona estaba obligada/o a cocinar los iñales para los Orishas del Iyawó.

En la mañana del segundo día -el día del medio- la Ojugbona tenía que, primero lavar los Orishas del Iyawó, luego cocinar los iñales y sus acompañantes -ekó, ekurú, olelé, akará, ñame, maíz, y demás- y tenerlos puestos encima de los Orishas del Iyawó antes de las doce del día.

El cocinar para las Deidades es una tarea de mucha responsabilidad, pero a la vez muy hermosa, pues cada Orisha tiene preferencias específicas referentes a los alimentos que acepta y su preparación.

El Alashé debe ser bien versado en estas preferencias Divinas para no cometer ninguna infracción de estos tabúes.

~Las comidas de Eleggwá, Oggún, Oshosi, y Orishaoko se deben asar, y no guisarlos.

~Las comidas de Obbatalá se preparan con manteca de cacao, de shea, o de cerdo, sin sal, pimienta, ni vino seco. Tampoco se puede emplear manteca de corojo para cocinarle a Obatalá.

~Sin embargo, las comidas de Oduduwá pueden llevar manteca de corojo y sal.

~El carnero es el mayor tabú de Oyá, y no se debe cocinar la comida de ella en una cazuela en la cual se haya cocinado carnero.

~Las comidas de Shangó y de Aganjú son pimentosas y picantes.

~Babaluayé también gusta de la pimienta, el picante, y jengibre, pero no le agrada mucho la sal.

~A Yemajá, Erinle y Oshún le gustan las comidas dulces o glaseadas, casi caramelizadas.

~Las comidas de Oba y Yewá las debe cocinar una mujer.

Hay muchísimas observaciones las cuales la Alashé debe seguir con exactitud y rigor, si ella va a ejercer su función correcta y respetuosamente.

Además del conocimiento y la precaución, la Alashé debe también practicar una higiene impecable. La limpieza es imprescindible en una cocina Lukumí. Ella debe bañarse tan pronto se levante de la cama, antes de entrar a la cocina. Debe tener su pelo recogido y conservar sus manos y uñas especialmente limpias.

La cocina Lukumí debe ser inmaculada. Cuando la Alashé llega al Ilé, debe revisar la cocina para asegurar que tenga todo lo que necesite, incluso los artículos de limpieza como detergentes, paños de cocina, estropajos, papel toalla y otros artículos más. Debe lavar personalmente todos los utensilios y las cazuelas, aunque parezcan estar limpios.

Además, cada vez que ella toma un utensilio o una cazuela, debe asegurarse de que esté limpio, y como mínimo, enjuagarlo con agua caliente antes de usarla. Ella debe asegurar que cada comida tenga su propio cucharón con el cual revolverla, y que estos no se mezclen. Es incorrecto y peligroso tomar el cucharón usado para revolver un alimento y utilizarlo para revolver otro, pues los Orishas y los Olorishas tienen sus ewós -tabúes- específicos y la Alashé debe tener extremo cuidado de no mezclar los alimentos o los cucharones de modo que ella no viole un ewó.

El área de la cocina debe estar intachable y libre de estorbos, incluyendo a las personas que estén en la actividad. La única otra persona que puede estar en el área inmediata de la cocina, durante la preparación de alimentos religiosos, es aquella que está directamente involucrada con la preparación de las comidas. Unicamente en la cocina deben estar la Alashé y algún ayudante.

Destapar una cazuela sin el consentimiento de la Alashé es un acto que la mayoría de los Alashés consideran altamente irrespetuoso. Nadie, ni si quiera el/la dueño/a del Ilé, tiene el derecho de inmiscuirse en los asuntos de la cocina cuando hay una Alashé responsable a cargo de ella.

Bajo condiciones ideales, la cocina Lukumí debe tener utensilios para cocinar y servir para cada Orisha. Cada Orisha debe tener sus propias cazuelas, platos, fuentes, cucharones, tenazas, jícaras, cuchillería, y demás utensilios de cocina.

~Obbatalá~

-Debe tener una cazuela en la cual se le pueda cocinar sus comidas, libre de la sal, la pimienta, y la manteca de corojo, de modo que no sea contaminada con las comidas y sazones de los otros Orishas.

-Oyá debe tener cazuelas para su uso exclusivo en las cuales no se cocine carnero o los iñalés de Shangó, Yemajá, u otros Orishas que coman carnero. Lamentablemente, debido a numerosas razones, esto no es siempre posible.

Las casas modernas carecen del espacio necesario para poder tener una cocina que sea afín con las necesidades de los Orishas.

Las cocinas contemporáneas son pequeñas, apretadas, y carecen de suficientes espacios para almacenar todos los productos necesarios.

La mayoría de los Oloshas que viven en las grandes ciudades moran en apartamentos en los cuales hay aún menos espacio.

Inclusive esos Ilés equipados especialmente para las ordenaciones y los rituales Lukumís no tienen a menudo los recursos y el espacio necesarios para instalar una cocina con los recursos apropiados.

A veces, la Alashé tiene que traer sus propias cazuelas y utensilios porque los que están disponibles en el Ilé no son adecuados.

Aparte de lo necesario para las Deidades, cada Ilé debe también tener vajillas o platos y cubiertos dedicados exclusivamente para el uso de los Olorishas y los visitantes que acuden a las funciones religiosas del Ilé.

En el mundo actual los platos, vasos y cubiertos desechables han ido ganando terreno lentamente. La mayoría de los Oloshas entienden que los desechables son más higiénicos y menos trabajosos que la loza y cubiertos tradicionales. No obstante, para las mesas formales que se montan para las ordenaciones de Osha o Ifá, y para los Pinaldos, Honras, y otras Ceremonias importantes, la loza, vasos o copas de cristal, y los cubiertos tradicionales son obligatorios.

La mayoría de los Orishas, no tienen preferencias específicas referentes a las cazuelas y utensilios que se usan para preparar sus alimentos. Los cucharones de madera son preferidos a los de metal o plástico, y las cazuelas u ollas de aluminio pesado o acero inoxidable preferibles a otras. No obstante, hay algunas excepciones.

Naná Burukú y Nanú.

-Como el metal es ewó para Naná debido a su rechazamiento de Ogún, sus alimentos se deben cocinar en cazuelas de barro y revolver con cucharones de madera. Ella debe tener sus propias jícaras, palangana, platos, y fuentes, separados de los demás artículos de cocina del Ilé.

-Nanú también rachaza a Oggún. Ella también proscribe el metal, por lo cual se debe usar cazuelas de barro y cucharones de madera para preparar sus comidas. Los sacrificios para estas dos Orishas se deben realizar con un cuchillo de caña brava. A pesar del tabú del metal, es difícil cortar las carnes para los iñalés de Naná y de Nanu sin usar un cuchillo del metal. En este respecto, los Alashés a menudo no tienen otro remedio que pasar por alto el tabú pues no hay mejores opciones.

~Yewá y Oduduwá.~

-Estos dos Orishas son muy meticulosos.

-Cada uno debe tener cazuelas individuales, cucharones, platos, fuentes, jícaras, palanganas, y demás artículos para su uso exclusivo.

-Estos deben ser claramente identificados para que no se utilicen para ningún otro Orisha. Si ocurriera esto, el artículo se considera contaminado y no debe ser utilizar más para Yewá u Oduduwá.

-Además, no todo Alashé puede cocinar para Yewá. La persona ideal para cocinarle a Yewá es una muchacha señorita o una mujer mayor que haya atravesado la menopausia. Preferiblemente una oló de Oshún o una oni Yemajá.

-Los hombres nunca deben cocinarle a Yewá.

~Obbatalá~

-Como ya se indicó, las comidas de Obatalá no pueden contener sal, pimienta, manteca de corojo, o vino seco. Idealmente, él también debe tener sus cazuelas, utensilios, jícaras, platos, fuentes, palanganas, y demás artículos. Lamentablemente esto raras veces es el caso.

~Shangó~

-Aunque la mayoría de las Alashés son mujeres, algunos hombres también cocinan. Aunque es aceptable que un hombre cocine los iñalés y otros adimús, los hombres no pueden cocinarle ni amalá ilá -harina y quimbombó- ni kalalú a Shangó. Estos deben ser cocinados por una mujer.

~Oyá~

-Nunca se debe cocinar carnero en una cazuela en la cual se cocinen los alimentos de Oyá. Tampoco se deben contaminar con la carne del carnero los cucharones usados para revolver sus comidas, ni las jícaras, los platos o las fuentes usados para servírselas. Oyá también tiene aversión a la carne de la jicotea, aunque este ewó no es bien conocido ni es tan riguroso como el del carnero.Oba.

-Algunos Oloshas afirman que hay un poco de fricción entre Oba y Oyá.

-Como tal, hacen el esfuerzo de mantenerlas separadas. Esta separación también se puede extender a la cocina.

* No tengo copyrights de este articulo .

[southernmermaidsgrotto]

Hello, I need some help and I think you might have some answers? I went to the river early yesterday and found a bunch of things that the water washed up like jewelry, little statues of elephants and buddha, a statue of a God(?) that says Chango Machu, religious memorabilia and a little red satchet. I got so excited that I picked them all up, thinking this was completely random luck that I found cool stuff. I looked inside the satchet when I got home and there are things that I’m 99% sure are from a spell someone casted- a chocolate heart, coin with the serenity prayer, little clock, tiny metal horse shoe, animal fur etc. I didn’t think twice and threw them out. I’m now realizing I might have done something really bad. Did I mess with this person’s ritual? Am I cursed? I’m completely lost on what to do.

To add on the the previous ask, I still have some of the statues and jewelry. Also, please pardon my ignorance, I searched “Bruja” on tumblr because a lot of the items are clearly from someone of latin heritage and you’re the first blog that showed up. I apologize in advance for anything I said that might offensive.

"I got so excited that I picked them all up, thinking this was completely random luck that I found cool stuff"

Well you should know better than that. In absolutely no situation is it correct to just pick up whatever things you find laying on the streets unless it seems to be something someone clearly lost and you intend to give it back. But if it's a bunch of spiritual looking stuff? DON'T TOUCH IT. Specially if you find it in your front yard/porch or the entrance to your house or job, or any other place you commonly go to. Specially not in a graveyard either. I'm worried that nowadays people don't often get proper spiritual education as the first thing you get told by anyone ever is NEVER TOUCH ANYTHING IF YOU DON'T KNOW WHO PUT IT THERE OR WHY. It's as simple as don't get candy from strangers in the streets istg

I have an "am i cursed" post coming up but it's long and I thought I'd put here the main points in the meanwhile.

Unless you were the specific target of that working or there was a clause added to it so that if anybody interferes with it, they'd face consequences, you should be fine... but,

if the working involves calling on, or requesting the aid of, certain patron saints, spirits, entities, gods, etc. like the Orishas, for example, you're risking disrespecting that spirit orisha and thus facing repercussions due to that offense.

What should you do then? get rid of it. PUT. IT. BACK. right where you found it. Cleanse yourself (do a good, deep, powerful bath, just in case) and cleanse your home (if you think something could've followed you in...) then DIVINE. If you trust your own divination abilities, do that, but I recommend:

Consult with a priest of the faith involved to know what the next steps should be. Could be a santería priest, a babalawo, whomever respectable authority of that specific faith (in this case, a faith where changó/shangó is present, thus, orisha faiths) you have access to. Santería, Lukumi, Ifá, Isese, etc. African Traditional and Diaspora Religions. Request a consultation with a Priest or Priestess regarding your spiritual health and ask about this specific situation, they would be able to tell you very specific answers and protocols regarding your current situation and how to move forwards, and how to avoid getting in trouble again in the future.

And please for the love of everything holy, just don't pick up, don't even touch, anything that looks like a spiritual working ever, unless you're an experienced practitioner (or know and trust one) who knows how to deal with the possible consequences.

Hope that helps!

#ask #ATRs #am i cursed #F.A.Q.

[radiomaxmusic]

Wednesday, April 10, 2024: 7pm ET: Santana - Beyond Appearances (1985)

Beyond Appearances is the fourteenth studio album by Santana, released in February 1985. The album took seven months to make, and involved a mostly different line-up from the previous one, Shangó (released in 1982): apart from Carlos Santana, singer Alex Ligertwood and percussionists Armando Peraza, Raul Rekow and Orestes Vilató were still with the band. This was singer Greg Walker’s first album…

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#1985 #Feature LP #RadioMax #Santana #Wikipedia

[brassmusiccafe]

Santana: Shangó 1982 (Remastered) CD-New $49.99

Shango is notable for featuring the return, in the role of co-producer and co-songwriter, of original Santana keyboardist Greg Rolie. The main producer, however, was Bill Szymczyk(James Gang, Eagles), who gave Santana an unusually sharp rock sound resulting in two more hit singles, “Hold On”  and “Nowhere to Run”. Video: Santana – Hold On (1982)   Tracklist: A1 The Nile Producer, Engineer –…

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[botanicavirgenmorena]

Oshun, todo lo que debes saber sobre esta deidad

La Santería es una religión afrocubana que se originó en el Caribe y que combina elementos de la religión yoruba de África Occidental con aspectos del catolicismo romano y las tradiciones indígenas americanas. Esta mezcla de creencias y prácticas es lo que se conoce como sincretismo. Dentro de la Santería, Oshun es una de las deidades más veneradas, conocida como la diosa del amor, la belleza, la fertilidad y los ríos. El Origen de Oshún en la Santería Oshun, también conocida como Oxum en Brasil y Ochun en Cuba, es una de las "Orishas", o deidades en la religión yoruba. En la mitología yoruba, Oshun es una de las esposas de Shangó, el dios del trueno. Ella es conocida por su amor a la belleza y por su generosidad hacia los humanos. Oshún y el Sincretismo en la Santería En la Santería, Oshun se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba. Este sincretismo se produjo durante la época de la esclavitud en Cuba, cuando los esclavos africanos se vieron obligados a convertirse en al catolicismo. Para mantener sus propias creencias y prácticas religiosas, los esclavos identificaron a sus dioses yoruba con los santos católicos. Así, Oshún, la diosa del amor y la belleza, se asocia con la Virgen de la Caridad del Cobre, conocida por su bondad y compasión. La Importancia de Oshun en la Vida Cotidiana Los seguidores de la Santería invocan a Oshun en busca de ayuda en asuntos de amor, fertilidad y prosperidad. Ella es conocida por su capacidad para traer la paz y la armonía a las situaciones difíciles. Los devotos a menudo le ofrecen miel, calabazas y objetos de cobre en sus altares. La Presencia de Oshun en la Cultura Popular Oshún ha influido en la música, la danza, la poesía y el arte de las culturas afrocaribeñas. Su imagen a menudo se representa como una hermosa mujer vestida de amarillo y oro, con un peine de oro en la mano, simbolizando su dominio sobre la belleza y el amor. En conclusión, Oshun es una deidad central en la Santería, una religión que ejemplifica el sincretismo de las creencias yoruba, católicas e indígenas. Su influencia se extiende más allá de la religión, dejando su huella en la cultura y la vida cotidiana de las comunidades afrocaribeñas. Para aquellos interesados ​​en aprender más sobre Oshun y la Santería, existen diversas botánicas cerca de mi ubicación que ofrecen una variedad de productos y servicios relacionados con esta práctica. Además,  santería chicago es un centro importante de la Santería en los Estados Unidos, donde se pueden encontrar numerosos templos y comunidades dedicadas a la veneración de los Orishas. Recuerda si estas en la búsqueda de botanicas in chicago, contáctanos. Read the full article

[diarioelpepazo]

es un crisol de esa maraña de modas que adquirimos, por imposición o con consentimiento y gusto pleno. Como sea, es muy difícil que algo sea netamente propio de una región. Ya sabemos que Halloween es una fiesta pagana de origen celta, traspasada a Norteamérica y ahora adquirida como nuestra. Y lo que menos les importa es la hipócrita defensa de lo autóctono [caption id="attachment_92229" align="aligncenter" width="818"] Foto Cortesía[/caption] Luis Carlucho Martín 1.- Yo sí voy a celebrar Halloween. A lo mejor hasta me empato con una bruja. Así mismo piensa una vecina. Aunque ella va disfrazadita, con un grupo de amigas, a desestresarse y a ver si pescan unos brujos. Y lo que menos les importa es la hipócrita defensa de lo autóctono. ¿Acaso nuestra cultura y tradiciones no son una sumatoria de costumbres que vienen casi todas de Europa o de otros lados? 2.- Entiendo tu punto de vista. Me cuestionaron por no estar de acuerdo con esa fiesta importada, aunque empiezo a darte la razón. Venezuela es un crisol de esa maraña de modas que adquirimos, por imposición o con consentimiento y gusto pleno. Como sea, es muy difícil que algo sea netamente propio de una región. Ya sabemos que Halloween es una fiesta pagana de origen celta, traspasada a Norteamérica y ahora adquirida como nuestra. Pero lo que preocupa es que se le dé mayor preponderancia que a las fiestas típicas como los Diablos de Yare, San Juan o qué sé yo… Autóctono vs importado [caption id="attachment_92230" align="aligncenter" width="551"] Foto Cortesía[/caption] 1.- ¿Y esas tradiciones no son importadas también? Recuerda que un señor llamado Marshall Mc Luhan habló sobre La Aldea Global, y ello aplica en la propagación de costumbres y situaciones que achican distancias y siembran en regiones lejanas tradiciones como si fuesen propias. 2.- Claro, es que lo calificado como "nuestro" también es importado. Crecemos como nación y absorbemos "culturas" en un intercambio que pudiera favorecer (o no) la integración del mundo y derribar fronteras. 1.- Sé que nos hemos nutrido de culturas indígenas originarias y milenarias, provenientes de una amalgama de creencias de sus grupos dominantes. Luego llegaron los europeos y nos impusieron sus religiones y costumbres que (aunque forzosamente) formaron simbiosis con las creencias nativas. 2.-Algunos estudiosos le dicen sincretismo a gran parte de ese fenómeno social. Por ejemplo, vemos cómo crece cada día la santería y toda la industria inherente a ella, y nadie lo critica. Eso no es nuestro. Eso viene de África, y se respeta porque además hay libertad de cultos… 1.- Claro, es que desde lejos llegaron culturas que pasaron a formar parte de una estructura en la que se moldeó la idiosincrasia venezolana, que se sigue modificando con el devenir del tiempo. 2.- Además, esa religión yoruba y otras creencias en lo sobrenatural, son un aporte de las culturas africanas, no sólo una piel más oscura, sino también ritmos, música, palabras, códigos de comunicación y todo un bagaje que resultó en los seres que caminamos hoy por estas calles y que vamos a rumbear tanto Santa Bárbara (Shangó) el 4 de diciembre, como La Candelaria (Oyá) el 2 de febrero, o Halloween a finales de cada octubre, en vísperas del día de todos los santos. Eso somos. Una mezcla, y mejor si ese menjurje implica rumba, fiesta, porque así somos. Una mezcla de todo 1.- Incluso, esa adoración importada a lo extraterrenal no es pura. Viene de África a través de los esclavos, que eran mano de obra en regiones como Cuba, Haití, Brasil, Jamaica, o en comunidades estadounidenses. Cuando llegó acá, trajo de todo un poco. Así mismo es Halloween y las otras celebraciones que implican una serie de ritos mágico-religiosos, que no son nuestros. 2.- Por supuesto. Es que en Venezuela somos producto, entre otros, de la cultura Caribe, que era una raza fuertemente dominante, invasora, proveniente de lo que hoy conocemos como Brasil. 1.- Ah, entiendo. Quizás por eso no se sabe quiénes vivían

por estos lares antes de los Caribes, porque ellos, al imponerse, se encargaron de borrar todo vestigio de las culturas anteriores. 2.- Así es. Parecido a lo que hizo Aníbal Barca cuando invadió Europa o el mismísimo Genghis Khan en Asia… O como los españoles durante la conquista. Por eso tenemos una historia cuestionada (según la historiografía) que genera dudas acerca de la autenticidad de tradiciones que pretendemos presentar como nuestras, aunque su génesis está muy lejos de estas tierras… Mucha filosofía por Halloween 1.- Se sabe que la historia de la humanidad ha sido la historia del más fuerte sobre el más débil; por ello, acá, incluso desde antes de la conquista, ha quedado el sello de la imposición de costumbres y tradiciones, a través de diversas manifestaciones. 2.- Claro, pero mientras seguimos en esta disertación la fiesta ya está encendida. La gente sigue consumiendo y estrenando disfraces, incluyendo calabazas, caretas y escobas... 1.- Visita Las Mercedes (innegable centro de derroche y disfrute caraqueño) para que veas, sin prejuicios, que la cosa va más allá de estas discusiones. Halloween está inscrito en el calendario rumbérico local, regional y nacional, con el carácter crematístico propio de una industria en una sociedad de consumo a la que poco le importan las raíces históricas. 2.- Luce así indetenible la invasión de costumbres foráneas de las que nos hemos nutrido para crecer como país en este constante intercambio cultural, que ojalá algún día sirva para la integración y derribe fronteras, con respeto y libertad plena. 1.- Uniremos este Halloween con el tema del calentamiento global y la defensa de la Pachamama, (por cierto, costumbre proveniente del pueblo boliviano), porque la causa es noble y nos involucra a todos. 2.- Rumbear es justo y necesario, pero también debemos instruirnos en la búsqueda de la verdad, apartarnos de tendencias y buscar cambios a favor de la justicia e igualdad de oportunidades… Actuar en pro de la libertad y el desarrollo pleno sin perjudicar el ciclo natural para lograr un mundo más vivible. Y si no, le pediremos a Jack El Tacaño o cualquier otro espíritu que nos ayude. [caption id="attachment_92233" align="aligncenter" width="980"] Foto Cortesía[/caption] Para recibir en tu celular esta y otras informaciones, únete a nuestras redes sociales, síguenos en Instagram, Twitter y Facebook como @DiarioElPepazo El Pepazo