#philosophy questions descartes german life destiny

[marasphilosophy-blog]

Von Unbeantworteten Fragen und Erkenntnis

Ein Dozent von mir sagte einmal: „Für uns Menschen ist es schwer zu akzeptieren, dass es Fragen gibt, die wir nicht beantworten können. Genau mit solchen Fragen beschäftigt sich aber die Philosophie. Ob wir jemals die eine Antwort finden können bleibt abzuwarten.“

Als ich kleiner war hat mich oft die Frage nach dem „Warum sind wir hier?“ beschäftigt. Je länger ich mir diese Frage gestellt habe, desto mehr hat es sich in meinem Kopf angefühlt als würde ich Karussell fahren. Religion hat mir dabei nicht wirklich geholfen, das ist mir dann doch zu unlogisch, dass sich alles auf einen Schöpfer oder eine Schöpferin zurückführen lässt. Natürlich hätte ich mir so alles ganz leicht beantworten können, aber das ist es eben. Es ist schwer zu akzeptieren keine Antwort zu bekommen.

Warum sind wir denn hier? Worin steckt der Sinn? Das sind wohl die mit elementarsten Fragen, die man sich stellen kann. In der Philosophie gibt es darauf verschiedenste Antworten. Innerhalb der Erkenntnistheorie oder auch der Ontologie der „Seines Lehre“. Die wohl mit berühmteste ist die von Descartes: „Ich denke, also bin ich.“ In seiner Meditation geht er darauf ein und stellt dies als notwendige Bedingung dar. Unwiderlegbar. Begründen tut er dies auch durch einen Gott, der uns nicht täuscht, denn wenn er uns täuschen würde, wäre er kein guter Gott. Unsere Sinne können uns jedoch täuschen, deshalb brauchen wir diesen Gott, der uns garantiert, dass es eine Außenwelt gibt.

Und somit sind wir beim „Außenwelt-Problem“ angelangt. Wenn meine Sinne mich täuschen können, wie sicher kann ich dann sein, dass alles um mich herum wirklich da ist? Wenn es in einem Seminar darum geht möchte ich eigentlich immer gehen, weil es so absurd erscheint. Aber es ist einfach so faszinierend. Es gibt keinen Beweis dafür, dass das um uns herum wirklich da ist. Wir können alles anzweifeln, da unseren Sinnen nicht immer zu trauen ist. Das Einzige was ganz gewiss zu sein scheint, ist, dass wir denken und somit eben wirklich sind. Aber dann können wir uns immer noch nicht sicher sein, ob wir vielleicht doch nur träumen. Ich sitze hier und schreibe diesen Text, aber vielleicht träume ich das auch gerade nur und bin gar nicht wirklich hier. Die Antwort von Descartes überzeugt mich nicht, da es mir zu einfach erscheint diese Garantie auf einen Gott abzuwälzen.

Ein Philosoph namens Barry Stroud klärt dieses Problem anders auf. Wissen kann nur durch Sinneserfahrungen wirklich sein, wenn man also immer annimmt, dass man gerade träumt könnte man überhaupt nichts wissen. Das wäre dann die Matrix. Aber natürlich besteht diese Möglichkeit. Es kann doch alles sein. Die Frage ist nur wie weit man gehen möchte. Wie gesagt bei dieser Diskussion möchte ich immer gerne den Raum verlassen, es ist irgendwie zu viel und ich möchte mir nicht vorstellen, dass die Welt nur in meinen Gedanken existiert.

Im Materialismus existiert nur das materielle wirklich und keine Seele oder ein Geist. Alle Vorgänge und Phänomene in der Welt sind auf Materie und deren Gesetzmäßigkeiten und Verhältnisse zurückführen (danke Wikipedia). Das würde wiederum bedeuten, dass es keine Seele oder einen Geist gibt, also keine Innenwelt. Auch diese Position kann ich nicht akzeptieren. Dafür glaube ich zu sehr an die Macht von Gefühlen und Empathie und das ist nicht materielles, was man durch bestimmte Gesetzmäßigkeiten erklären kann.

Ich komme selber bei diesen verschiedenen Positionen immer wieder durcheinander, deshalb hier nochmal die drei wichtigsten „Strömungen“ innerhalb der Erkenntnistheorie:

Rationalismus

·       Quelle der Erkenntnis: Rationales Denken

·       Wichtiger Vertreter: René Descartes

Empirismus

·       Quelle der Erkenntnis: Sinneserfahrung

·       Wichtige Verterter: David Hume, John Locke

Idealismus

·       Ideen/ideelles Fundament der Wirklichkeit

·       Streiten Außenwelt ab

·       wichtiger Vertreter: George Berkley

 Das ist ganz kurz und knapp. Es gibt natürlich noch viel mehr Theorien oder innerhalb dieser Theorien wieder andere. Der Materialismus ist das Gegenstück zum Idealismus.

Ich finde es so interessant mich damit auseinander zu setzten, aber meine Antwort habe ich immer noch nicht gefunden, dafür muss ich mir wahrscheinlich noch mehr Theorien ganz genau anschauen und versuchen sie mit meinen Erfahrungen zu verknüpfen. Eins ist jedoch klar Idealistin werde ich nicht. Und weiterhin überzeugt es mich doch, dass wir durch Sinneserfahrungen Wissen vermittelt bekommen und lernen. So ganz blicke ich es aber immer noch nicht. Aber das ist die erste Lektion. Wir können es nie wirklich wissen, sondern nur auf das bauen was wir für uns selber schlussfolgern. Das kann für jemand anderen, aber schon wieder etwas ganz anderes sein. Nicht umsonst gibt es diese vielen verschiedenen Positionen, bei denen ich nicht durchblicke. Worin besteht also meine ganz eigene Erkenntnis? Worin sehe ich einen Sinn?

Meine eigene Meinung dazu… Ich schaue mich gerne sehr viel um und beobachte. Ich bin sehr neugierig und versuche mich immer in andere Menschen hinein zu versetzen. Das Warum spielt in meinem Leben eine große Rolle. Warum dies warum das? Deshalb Philosophie. Ich habe meine eigene Erkenntnis noch nicht gefunden, aber ich sehe in vielem einen Sinn. Eins weiß ich ganz genau, je größer meine Augen sind und je mehr ich das was um mich herum passiert versuche ganz genau wahrzunehmen, desto glücklicher werde ich. Goethe hat mal gesagt: „Freund, weil du sie [die Augen] offen hast, glaubst du, du siehst.“ Wir sehen nicht nur mit den Augen. Ich versuche es meistens zu fühlen und das liegt hinter dem was man sehen kann. Ich fühle mich nicht erleuchtet.. wer weiß schon was das ist. Aber ich denke, dass es ein super schönes Gefühl ist, wenn man mit sich selbst im reinen ist und ganz wichtig das um einen herum wirklich sieht und wahrnimmt. Sich an dem erfreut was man hat. Am einfachsten ist das für mich in der Natur, weil es leicht ist sie als schön zu empfinden. Also hallo Außenwelt und Innenwelt. Für mich ist es ein Zusammenspiel. Aber ich habe nicht die eine Antwort und ich glaube auch nicht, dass es die jemals geben wird. Weil die Zeit alles verändert und wir immer wieder neu denken und umdenken müssen. Deshalb wahrnehmen was wirklich ist und es nicht ständig in Frage stellen, sonst fährt man ganz schnell Kopfkarussell.

#philosophy questions descartes german life destiny

[viking-in-disguise-blog]

A Definition of Magic

What, then, is magic? The best definition to date is almost certainly that of one of the twentieth century’s leading writers on magic, Dion Fortune, who defined magic as “the art and science of causing change in consciousness in accordance with will.”[1]

Magic produces change by working directly with consciousness. Its effects often spill over into the physical world, but this occurs only indirectly. This is, in an important sense, the exact opposite of what modern science does. Science causes changes in the physical world in accordance with the “laws” of the physical world. Magic and science not only work by different means; they also work toward different ends, and, in fact, this difference in ends accounts for the difference in means. This is why practitioners of magic don’t conduct laboratory experiments, and why scientists don’t intone chants before altars inscribed with emotionally powerful symbols. The apologists for the conventions of our own age often claim that magic is a “primitive,” immature groping toward science, and now that science has arrived, magic is obsolete. But science and magic are different enterprises altogether. Neither can entirely supersede the other. Indeed, as will be discussed below, magic is as alive and well in the modern world as it’s ever been – it’s just been brilliantly disguised.

The final clause of Fortune’s definition is “in accordance with will,” which refers to both the will of the person or people working the magic and the person or people upon whom the magic is worked. The elucidation of this principle in the 1590 work On Bonding in a General Sense by the Renaissance philosopher Giordano Bruno remains the most thorough to date. In this treatise, Bruno details the role of bonds – simultaneously in the sense of “relationships” or “closeness” and “fetters” or “constraints” – in magic. His central thesis is that in order to bind another – that is, to transform the desires of another so that they aid the fulfillment of one’s own desires – one must work with the other’s existing desires. To get someone to believe or to do something in accordance with one’s own will, one must present the belief or action in such a way that the person feels it to be in accordance with his or her own will, thereby satisfying the desires of both the enchanter and the enchanted.[2] Whether this ends up helping or harming the person upon whom the magic is worked is beside the point here; either can be the case depending on the context. The point is that magic can only be successful if it satisfies the desires of all involved in the working. The historian of religion Ioan P. Couliano has rightly discussed On Bonding in a General Sense as a broader, more existential, and ultimately more ambitious counterpart to Machiavelli’s The Prince.[3]

Magic in the Pre-Christian Germanic World

You’re likely thinking at this point, “Okay, but that only works on humans, right? What about influencing the weather and the behavior of animals and plants, activities with which sorcerers, shamans, and the like from all over the world are credited?”

It’s a perfectly valid question, and it can be answered by pointing out that this sort of magic typically takes place in a cosmological context that’s very different from our own. The pagan Norse and other Germanic peoples believed that spirit could be found in countless things throughout the world, rather than exclusively belonging to mankind. This included even things that we today would consider to be nonliving, inanimate objects. And if something has a spirit, then in some sense it is conscious and has a will of its own. Thus, humans weren’t the only beings who could be influenced by magic. Inasmuch as a storm, or a cat, or a ship partook of spirit, it, too, was subject to the workings of magic.

For the ancient Germanic peoples, magic was a fairly normal part of the fabric of everyday life. The practitioner of magic worked with the basic principles that were thought to underlie the workings of the cosmos rather than against them. If he or she was set apart from other people in any way, it was in his or her level of knowledge concerning the cosmos in general and those upon whom he or she was working. It’s worth pointing out that this is something Bruno emphasizes as well: the person who binds most successfully is the person who knows the beings to be bound and their desires the most thoroughly.[4]

The Old Norse vocabulary of magic revolves around conceptions of knowledge. As Professor Catharina Raudvere, a specialist in Norse magic, explains, “the verb kunna, meaning both ‘to know, to understand, to know by heart’ as well as ‘to have insight in the old traditions and lore’…is at the core of this semantic field.”[5] The most common and general word for “magic” is fjölkyngi,[6] which is derived from kunna and means “great knowledge.”

In addition to the knowledge of magical techniques and knowledge of the beings involved in the working, another form of knowledge at the heart of traditional Germanic magical practice is the knowledge of fate. In Raudvere’s words:

The importance of destiny must not be understood to mean that the Norsemen held purely fatalistic beliefs. Rather it must be understood in terms of knowing the future, in order to keep it under some kind of control. Divination rituals and the performance of seiðr [a type of Norse magic discussed below]… were expressions of ways of finding the keys to hidden parts of reality and measuring what was given. The results of divination marked the limits of individual free will and after the divination ceremony strategies could be made for acting within these limits. Hence, prophecies, dreams and dream interpretations, and curses were treated with the greatest concern. … They reveal a tension between freedom and dependence. Nevertheless, there can seem to be a contradiction in terms: the conceptions of destiny could also be viewed as a definition of personal freedom. On the one hand, the limits are set and it lies within the human condition to identify them and act within the given space; on the other, choices and their consequences over a longer period of time is an important theme in the sagas. …

Destiny was in one sense given, but there were still opportunities for developing different strategies… in connection with the fundamental structure of the perception of time.[7]

Magic, therefore, is (amongst other things) the ability to discern fate and work with it to accomplish one’s purpose.

When modern people speak of magic, they often make a distinction between “white magic” and “black magic,” the former being “good” magic and the latter being “evil” magic. This is as common in anthropology as it is amongst the general populace. Such a taxonomy, however, is nowhere to be found in the conceptions of magic held by the pre-Christian Germanic peoples, who had radically different moral standards than those of what we today call “morality.”

Were there any truly indigenous categories or divisions within Germanic magic, then? There were, but we know frustratingly little about them today. The only type of Norse magic that is clearly marked off from other kinds of magic in Old Norse literature is seidr, a form of “high” ritual magic practiced only by women and “unmanly” men such as the god Odin. Men who practiced magic typically delved into the amorphous complex of “warrior shamanism” practiced by initiatory military societies. The Old Norse word galdr, derived from galan, “to crow,”[8]denotes magic that centrally involves the use of runes and incantations, and may have referred to another particularly organized magical system, but, due to the absence of sufficient evidence, this must remain an intriguing speculation.

Magic in the Modern World

Magic was an integral part of the Western world up to and including the Renaissance. However, that “Rebirth” of Classical culture, arts, and sciences was crushed beneath the boot of the fearfully pious and reactionary elements of the European society of the sixteenth and seventeenth centuries, which included the Protestant Reformation, the Catholic Counter-Reformation, the Inquisition, and the Witch Trials. Out of understandable concern for their own safety, philosophers and scientists – formerly among the most likely to be avid practitioners of magic – stripped their crafts of anything that might seem “magical,” rebranding them as the study of inert, mechanistic phenomena. This brought their disciplines into harmony with the dominant strains of Christian theology, wherein the visible, tangible world is an unthinking, unfeeling artifact created by a god who is utterly separate from his creation. Consciousness was dismissed from the world – except, conveniently, from the human mind, but even the workings of the human mind were reframed in mechanistic, as opposed to animistic, terms. Magic had been banished from the world – and, it should be noted, for purely ideological reasons.[9][10]

Or, at least, polite society demands that we speak as if this revolution had actually been successful in removing magic from Western civilization.

Politeness aside, however, the “mechanistic philosophy” of René Descartes, Isaac Newton, and their ilk has utterly failed to erase magic from the modern world, or even to diminish its influence. Magic occupies as prominent a place in modern society as it ever has. We just prefer to call it things like “psychology,” “sociology,” “advertising,” “marketing,” and “personal development” rather than “magic.”