levysoft - Tumblr blog

levysoft · 4 days

Link

"Le teorie filosofiche sono molto più simili a buone storie che spiegazioni scientifiche". Questa osservazione provocatoria deriva dal documento "Linguistic Philosophy and Perception" (1953) di Margaret Macdonald. Macdonald era una figura al centro istituzionale della filosofia britannica a metà del XX secolo il cui lavoro, in particolare le sue opinioni sulla natura della filosofia stessa, merita di essere meglio conosciuto.

I primi sostenitori del metodo "analitico" in filosofia come Bertrand Russell vedevano la buona filosofia come scientifica e sprezzavano la filosofia che era eccessivamente poetica o non scientifica. Russell, per esempio, ha avuto problemi con il filosofo francese Henri Bergson, che era una sorta di bête-noire per i primi filosofi analitici. La teorizzazione di Bergson (pensiero di Russell) non dipendeva dall'argomentazione ma piuttosto dall'espressione di "veritie", cosiddette, raggiunte per introspezione. Come scrisse Russell in "La filosofia di Bergson" (1912):

La sua immagine fantasiosa del mondo, considerata uno sforzo poetico, non è per lo più capace né di prova né di prova. Shakespeare dice che la vita non è che un'ombra ambulante, Shelley dice che è come una cupola di vetro multicolore, Bergson dice che è una conchiglia che scoppia in parti che sono di nuovo conchiglie. Se ti piace di più l'immagine di Bergson, è altrettanto legittima.

Russell pone Bergson accanto a William Shakespeare e Percy Bysshe Shelley e teme che non ci sia una misura oggettiva di cui la visione del mondo sia più accurata. Non c'è modo di dimostrare quale sia un resoconto migliore delle cose, è semplicemente una questione di quale "immagine" ti piace di più. In altre parole, non c'è alcun tentativo di fornire prove empiriche - prove basate su dati pubblicamente osservabili - a sostegno di queste opinioni. Per Russell, questo era sufficiente per dimostrare che ciò che Bergson stava facendo non era davvero filosofia, almeno non buona filosofia, più di quanto lo fossero le opere di Shakespeare e la poesia di Shelley.

La visione di Russell di ciò che conta come una buona filosofia non era quella che Macdonald condivideva. Nel suo articolo del 1953, abbraccia i paragoni tra filosofia e letteratura, poesia e arte. Per Macdonald, le teorie filosofiche sono molto simili a "immagini" o "storie" e, forse ancora più controverso, suggerisce che i dibattiti filosofici spesso si riducono a "differenze di temperamento". Ad esempio, se sei disposto a credere (in accordo con pensatori come René Descartes) che abbiamo un'anima immateriale si ridulterà a più degli argomenti filosofici che ti vengono presentati. La tua opinione su questo argomento, pensa Macdonald, sarà più probabilmente determinata dai tuoi valori personali, dalle tue esperienze di vita, dalla religione e così via. In questo modo, pensa, le differenze di temperamento spiegano molti disaccordi filosofici.

Tuttavia, a differenza di Bergson, Macdonald non lavorava in una tradizione filosofica diversa da Russell. Era, almeno a tutte le apparenze, una parte della filosofia analitica tanto quanto lui. Infatti, istituzionalmente, era al centro delle cose. Macdonald ha studiato all'Università di Londra e il suo dottorato è stato supervisionato da Susan Stebbing, la prima donna in Gran Bretagna ad essere nominata professore ordinario di filosofia. Insieme a Stebbing e ad altri tra cui Gilbert Ryle, Macdonald ha contribuito a fondare Analysis - la rivista accademica di filosofia analitica - che in seguito ha curato dopo la seconda guerra mondiale. E durante gli anni '30 e '50, ha pubblicato molti articoli in luoghi come gli Proceedings of the Aristotelian Society, la più importante società filosofica del Regno Unito, ed è stata un membro attivo del Moral Sciences Club dell'Università di Cambridge.

Allora cosa è successo? Come ha fatto Macdonald a finire con una visione così diversa su come appare la buona filosofia da quella di Russell? E, se Macdonald aveva ragione, cosa implica questo sul valore della filosofia?

La storia dell'ingresso di Macdonald nella filosofia è piuttosto notevole. È nata nel 1903 in povertà da una madre single che in seguito è scatata in Australia, lasciando il suo bambino per essere affidato. Macdonald era malata per tutta la sua infanzia e gioventù, soffreva di tubercolosi (tra le altre cose) e sostenuta da un'organizzazione chiamata National Children's Home and Orphanage che in seguito ha contribuito a pagare i suoi studi universitari. Come osserva Michael Kremer, l'educazione di Macdonald è in netto contrasto con molte delle figure canoniche della filosofia del XX secolo come Russell, che è nato nell'aristocrazia britannica (suo nonno era un conte che è stato due volte primo ministro), Ludwig Wittgenstein, un membro di quella che era, storicamente, una famiglia estremamente ricca (suo padre Karl, un industriale, era uno degli uomini più ricchi d'Europa), o Ryle, che ha trascorso tutta la sua vita adulta facilmente muovendosi facilmente tra i ranghi all'Università di Oxford.

Stebbing è stata una figura importante nella vita di Macdonald, sia personalmente che professionalmente. Macdonald era una delle numerose donne che hanno beneficiato della supervisione di Stebbing, insieme a Ruth Lydia Saw e Elsie Whetnall, e avrebbe insegnato al Bedford College (ora parte del Royal Holloway, Università di Londra) dove Stebbing era professore di filosofia.

Non è stato facile per le donne affermarsi in filosofia in questo momento e molte carriere femminili sono state influenzate negativamente dal sessismo (Oxford non ha concesso lauree alle donne fino al 1920, e all'Università di Cambridge anche più tardi: 1948). Quando ha fatto domanda per la cattedra di G E Moore a Cambridge nel 1938, a Stebbing, ad esempio, è stato detto da Ryle che "tutti pensano che tu sia la persona giusta per succedere a Moore, tranne che sei una donna". A dir poco smussato. Allo stesso modo, in una lettera a un amico nel 1939, Macdonald scrive: "Speravo di ottenere una lezione permanente di filosofia ... È difficile nella mia materia, specialmente per una donna". Tuttavia, attraverso un gasdotto dal Bedford College alla filosofia accademica (e spesso al Bedford College), Stebbing è stato in grado di aiutare diverse donne a affermarsi nella professione.

Sottopone l'inchiesta filosofica stessa al controllo, analizzando i modi in cui i filosofi parlano e scrivono

È anche probabile che Stebbing abbia avuto una mano nel spingere Macdonald a concentrarsi sul rapporto tra filosofia e linguaggio. In Thinking to Some Purpose (1939), Stebbing sottolinea l'importanza di distinguere tra i diversi usi del linguaggio - ad esempio, la differenza tra linguaggio descrittivo ed emotivo - non solo nella filosofia, ma nel discorso pubblico come la politica e il giornalismo. Dopo aver lavorato con Stebbing, Macdonald è andato a Cambridge per lavorare a un progetto sull'influenza del linguaggio sul concetto di "materia", un argomento su cui Stebbing stessa una volta aveva pianificato di scrivere un libro.

Poco dopo essere arrivato a Cambridge negli anni '30, Macdonald incontrò Wittgenstein, una figura imponente della filosofia del XX secolo. Insieme ad Alice Ambrose, Macdonald ha partecipato a molte delle sue lezioni - e le due donne avrebbero poi pubblicato i cosiddetti Blue and Brown Books, raccolti da note che hanno preso tra il 1932-1935. Non è un caso che, dalla fine degli anni '30 in poi, il lavoro di Macdonald si basa spesso su quella che è conosciuta come "analisi linguistica" - che è un approccio alla filosofia piuttosto che una teoria specifica. L'analisi linguistica fu centrale nella filosofia successiva di Wittgenstein (e importante anche nella filosofia di Ambrose).

L'analisi linguistica comporta prestare attenzione e trarre conclusioni dal linguaggio usato in particolari contesti, compresi i dibattiti filosofici, le teorie scientifiche e il linguaggio ordinario (di buon senso). Nel suo saggio "Filosofia linguistica e percezione", Macdonald sottopone l'inchiesta filosofica al controllo, analizzando il tipo di modi in cui i filosofi parlano e scrivono, specialmente in confronto agli scienziati. Questo tipo di analisi linguistica è un modo per fare un passo indietro e dare un'occhiata alla pratica della filosofia stessa. Si tratta di rispondere a domande come: Cosa comportano i disaccordi filosofici e come sono le teorie filosofiche?

In un certo senso, quindi, gli obiettivi di Macdonald possono essere considerati antropologici: è interessata a fare osservazioni su ciò che una particolare sottosezione della società - i filosofi - sta facendo e a fornire una descrizione delle loro attività. Macdonald prende i filosofi della percezione come suo caso di studio (da qui il titolo del documento) e, prestando attenzione al linguaggio che usano, offre un resoconto di ciò che la filosofia della percezione equivale davvero. Anche se, come vedremo, le sue scoperte si estendono oltre la semplice filosofia della percezione, includono la natura della filosofia stessa.

Mettendo gli strumenti dell'analisi linguistica al lavoro, Macdonald concentra la sua attenzione sulla parola "teoria". Cosa intendono i filosofi quando parlano di "teorie" filosofiche? Ed è la stessa cosa che gli scienziati intendono quando usano la parola "teoria"? La risposta di Macdonald è un "no" categorico.

Sostiene che, quando gli scienziati avanzano teorie, lo fanno per spiegare i fatti empirici. Gli scienziati hanno avanzato ipotesi (ad esempio, "la Terra è rotonda" o "gli oggetti fisici sono governati da leggi di gravità"), che possono poi essere verificate (o falsificate) da esperimenti e osservazioni, lasciando dietro di sé solo teorie plausibili ed eliminando quelle che sono confutate da prove fattuali. Così, Macdonald scrive: "La conferma e la confutazione per fatto sono una parte essenziale del significato di "teoria" nel suo senso empirico".

Se "conferma e confutazione per fatto" basata su esperimenti è essenziale per il modo in cui la parola "teoria" è usata dagli scienziati, ciò fornisce una base su cui esaminare se i filosofi usano la parola "teoria" in quel modo. Ed è qui che Macdonald pensa che le teorie filosofiche differiscano da ciò che gli scienziati intendono con il termine:

Non possono essere testati. Ogni teoria filosofica della percezione è compatibile con tutti i fatti percettivi.

Secondo Macdonald, le teorie filosofiche non possono essere testate. È vero? Cosa potrebbe intendere con questo? Ancora una volta, usa la filosofia della percezione come esempio.

Le teorie filosofiche, a differenza delle teorie scientifiche, non sono nel business della scoperta di nuovi fatti

Due posizioni opposte nella filosofia della percezione sono il realismo diretto e il realismo indiretto (semplificherò eccessivamente entrambi qui). Il realismo diretto è la visione che percepiamo direttamente oggetti esterni nel mondo che ci circonda. Quando guardo fuori dalla mia finestra, vedo direttamente un albero - e la natura della mia esperienza percettiva mi informa (direttamente) sulla natura dell'albero. Il realismo indiretto, d'altra parte, è la visione che percepiscosolo indirettamente oggetti come gli alberi. Quello che percepisco direttamente sono rappresentazioni mentali - cioè idee di alberi - che vengono prodotte nella mia mente quando i miei organi di senso (ad esempio, i miei occhi) vengono stimolati nel modo giusto e inviano segnali al mio cervello. Imparo a conoscere il mondo che mi circonda attraverso queste idee (note anche come "dati di senso") nella mia mente. Il realismo diretto potrebbe sembrare più comune-sensicale, ma il realismo indiretto potrebbe sembrare meglio attrezzato per affrontare l'esistenza di esperienze illusorie o allucinatorie, dove apparentemente non percepisco il mondo così com'è in realtà. Detto questo, non è vero dire che i realisti diretti e i realisti indiretti non sono d'accordo sui fatti?

In un certo senso, sì. Ma il punto di Macdonald è che non c'è disaccordo sui fatti fenomenologici: fatti su cosa sia avere un'esperienza percettiva. Sia il realista diretto che il realista indiretto concordano sul fatto che, quando guardo fuori dalla mia finestra, vedo un albero. Ciò su cui non sono d'accordo è cosa significhi dire che "vedo un albero" - non sono d'accordo sulla meccanica di ciò che sta succedendo, o su come spiegare al meglio il fatto che vedo un albero. Soprattutto, per Macdonald, non c'è un test empirico disponibile per tracciare una linea tra le due teorie. Non possiamo eseguire un esperimento per testare la verità di entrambe le teorie perché, a livello di esperienza, entrambe le parti concordano sul fatto che è vero dire: "vedo un albero".

"Quindi, il primo passo nell'argomentazione meta-filosofica di Macdonald è dimostrare che le teorie filosofiche non sono ""teorie"" in senso scientifico poiché mancano del criterio essenziale di essere confermate o confutate dai fatti." Per questo motivo, sostiene, le teorie filosofiche, a differenza delle teorie scientifiche, non sono nel business della scoperta di nuovi fatti.

Quindi cosa fanno le teorie filosofiche? La risposta di Macdonald è: "Quello che suggeriscono sono nuove forme di espressione per fatti familiari".

A questo punto, l'analisi di Macdonald del valore della filosofia prende una piega che avrebbe reso Russell - che ha cercato di spostare la filosofia il più lontano possibile dalle arti - molto a disagio. Macdonald afferma che il valore della filosofia è molto più vicino a quello dell'arte, della letteratura o della poesia che alla scienza. "Spiega che le arti ci informano che ""La lingua ha molti usi oltre a quello di dare informazioni fattuali o trarre conclusioni deduttive""." Una teoria filosofica potrebbe non fornire "informazioni in senso scientifico", scrive, "ma, come mostra la poesia, è tutt'altro che inutile".

A questo punto della sua carriera, Macdonald si era impegnata ampiamente con la filosofia dell'arte, la filosofia della critica d'arte e la filosofia della narrativa. Le sue affermazioni meta-filofiche in "Filosofia e percezione linguistica" indicano che il suo impegno con le arti le ha dato un senso acuto di dove si trova il loro valore. Inoltre, evidentemente è arrivata a credere che il valore della filosofia sia molto simile.

Una buona opera di poesia, arte o letteratura, spiega Macdonald, può "allargare" alcuni aspetti della vita umana per aiutarci a vederli e pensarli in modo diverso. Ad esempio, Otello di Shakespeare ci incoraggia a pensare alla gelosia rendendola il fulcro dell'opera. Oppure considera l'enfasi sul rapporto dell'umanità con la natura nella poesia romantica. In entrambi i casi, l'artista ha "zoomato" su, o "ingrandito", un aspetto della vita - in un modo che non è tipicamente ingrandito nella vita reale - per incoraggiare il pubblico a riflettere su di esso.

Il suo è un allontanamento di 180 gradi dal resoconto "scientifico" della buona filosofia che Russell ha approvato

L'affermazione di Macdonald è che le teorie filosofiche agiscono in modo simile - diverse teorie "ingrandiscono" alcuni aspetti dell'esperienza. E questo, a sua volta, significa che i sostenitori di quelle teorie finiscono per raccontare storie concorrenti. Alcuni filosofi, come Platone, sottolineano il grado in cui i nostri sensi ci ingannano. Altri, come Aristotele, sottolineano il grado in cui l'esperienza sensoriale è la chiave della conoscenza. Ancora una volta, Platone e Aristotele non erano in disaccordo sui fatti dell'esperienza - entrambi concordano sul fatto che quando guardo fuori dalla finestra, vedo un albero. Ma non sono d'accordo sul tipo di storia che dovremmo raccontare su quei fatti. Nella storia di Platone, i sensi sono i cattivi. In Aristotele, sono gli eroi. Così, Macdonald scrive:

Tutti, si dice a volte, sono nati o un po' platonisti o un po' aristotelici. Qualunque sia la verità di questo aforisma ha poco a che fare con la verità e la falsità di queste dottrine. Si riferisce piuttosto alle differenze di temperamento.

Quello che troviamo nella meta-filosofia di Macdonald, quindi, è un allontanamento di 180 gradi dal resoconto "scientifico" della buona filosofia che Russell ha approvato. Russell temeva che scegliere tra Shakespeare, Shelley o Bergson potesse rivelarsi semplicemente una questione di preferenza individuale, che non ci sarebbe stato alcun criterio per dimostrare che uno era un pensatore migliore di un altro. Ma l'affermazione di Macdonald è che questo è vero per qualsiasi teoria filosofica - storie diverse si adatteranno a temperamenti diversi.

A questo punto, si potrebbe pensare: basta. È tutto molto bello considerare come la filosofia si sovrapponga alle arti, ma sicuramente Macdonald è andata troppo oltre quando suggerisce che le teorie filosofiche sono solo "buone storie". Più formalmente, ci si potrebbe preoccupare che il resoconto di Macdonald del dibattito filosofico generi un problema di relativismo.

Se i dibattiti filosofici si riduce a "differenze temperamentali", allora sembra che non ci sia un vero giusto o sbagliato (o vero o falso) - non più di quanto sia giusto o sbagliato preferire John Keats a Shelley, o Sally Rooney a James Joyce. "Macdonald stessa articola la preoccupazione in questo modo: ""La filosofia non dovrebbe essere impersonale, non emotiva e strettamente razionale?"

Questo lascia Macdonald con due opzioni. Il primo è mordere il proiettile e accettare che, poiché i giudizi artistici sono relativistici e la filosofia è come le arti, anche le preferenze filosofiche devono essere relativistiche. Ma c'è un'altra risposta disponibile per Macdonald che non implica l'accettazione dell'accusa di relativismo. Si noti che la linea di ragionamento di cui sopra dipende da un presupposto cruciale: che i giudizi artistici sono relativistici.

È davvero vero? I giudizi sull'arte, la letteratura e la poesia sono puramente una questione di preferenze soggettive? Alcuni potrebbero essere tentati di rispondere "Sì". Se mi piace la pittura a mano di mio figlio più di un pezzo appeso alla Tate Modern, potrei essere incline a dire che, per me, è un'opera d'arte migliore. Allo stesso modo, se mi diverto di più leggendo il romanzo Normal People di Rooney rispetto a Ulisse di Joyce, allora chi può dire che Joyce è una scrittrice migliore.

Per Macdonald, il lavoro di un filosofo morale è simile a quello di un critico d'arte

Tuttavia, altrove nei suoi scritti - ad esempio, il suo saggio "Diritti naturali" (1947) - Macdonald sostiene l'opinione che, mentre i giudizi artistici non possono essere testati empiricamente - e quindi "falsificati" o "verificati" come ipotesi scientifiche - possono essere difesi e giustificati. Un critico d'arte può giustificare il suo giudizio che un'opera d'arte è migliore di un'altra. E possono convincere gli altri ad essere d'accordo con loro, e le menti possono essere cambiate. In questo senso, suggerisce Macdonald, un critico è come un avvocato, indicando determinate prove e raccontando una storia destinata a conquistare la giuria da un particolare punto di vista. In altre parole, le preferenze artistiche non sono del tutto relativistiche.

Considera un caso in cui leggi un romanzo e lo trovi deludente: non ha catturato la tua immaginazione o ti ha impegnato. Ma più tardi parli con un amico che spiega come il romanzo allude a certi tropi letterari, o sovverte il genere in qualche modo unico, o satira un movimento politico di cui non eri a conoscenza. Potresti scoprire che la tua mente è cambiata. La tua attenzione è stata attirata sulle caratteristiche del romanzo e, per prendere in prestito le parole di Iris Murdoch, sei stato costretto a "guardare di nuovo".

In "Diritti naturali", Macdonald sostiene che i giudizi etici (ad esempio, "l'omicidio è sbagliato" o "è sbagliato rubare"), mentre non sono empirici nello stesso modo in cui lo sono le ipotesi scientifiche - non possono essere testati con l'esperimento - sono comunque significativi. E, ancora una volta, attinge a giudizi sulle arti come modello per come potrebbero essere affermazioni significative, ma non empiriche. Per Macdonald, il lavoro di un filosofo morale è simile a quello di un critico d'arte: entrambi sono nel business della difesa o della giustificazione di determinati giudizi o preferenze. Non è, come dice Russell, così semplice come apprezzare un'immagine più di un'altra. C'è l'onere di essere in grado di giustificare o razionalizzare questa preferenza.

La preoccupazione potrebbe persistere che sicuramente c'è la questione della verità con cui fare i conti. Le teorie filosofiche potrebbero essere come buone storie, ma sicuramente solo una di quelle storie può essere vera, o almeno più vicina alla verità di un'altra? Macdonald non affronta questa domanda a testa alta, quindi non è ovvio quale sarebbe la sua risposta. Ho tentato di dimostrare che la sua visione è che anche le nostre preferenze individuali possono essere difese o giustificate, proprio come le opere d'arte, il che significa che le nostre opinioni filosofiche non devono essere puramente ridotte a semplici intuizioni viscerali. Ma sono tentato di suggerire che Macdonald non sarebbe eccessivamente preoccupato per la verità - almeno non nel modo in cui di solito la pensiamo. Altri studiosi, come Cheryl Misak, hanno collegato Macdonald a filosofi pragmatici come Frank Ramsey. Il pragmatismo, in poche parole, è l'opinione che ciò che è vero è ciò che è utile. E diverse teorie filosofiche possono essere utili a persone diverse per ragioni diverse (come, Macdonald potrebbe aggiungere, il loro temperamento). Anche se non è affatto esplicito, l'inclinazione relativistica al racconto delle teorie filosofiche di Macdonald potrebbe segnalare che è stata influenzata da modi pragmatici di pensare alla verità.

Mentre il confronto di Russell tra la filosofia di Bergson e gli scritti di Shakespeare o Shelley è inteso come una forma di critica, Macdonald sostiene che un apprezzamento delle arti è la chiave per capire dove si trova il valore dell'inchiesta filosofica. In effetti, Macdonald sostiene che i filosofi dovrebbero smettere di cercare di rendere la filosofia scientifica una cosa, perché è pericolosa per la filosofia. "Finché filosofi come Russell mantengono la finzione che la filosofia dovrebbe essere come la scienza, la stanno giudicando da uno standard che non può sperare di soddisfare, proprio perché le ""teorie"" filosofiche non sono empiricamente verificabili."

Ma i tentativi di Macdonald di allontanare la filosofia dalla scienza e verso le arti non sono solo una manovra difensiva. È anche, pensa, un modo per rendere più chiaro il valore della filosofia. Per Macdonald, il valore della filosofia non sta nel fornirci nuovi fatti sul mondo, ma piuttosto nell'aiutarci a vedere il familiare sotto una nuova luce, nel richiamare l'attenzione sulle caratteristiche dell'esperienza che normalmente potrebbero passarci e nel fornirci storie che possono aiutare a dare un senso migliore al mondo che ci circonda. Se la sua storia su cosa sia la filosofia è meglio della storia di Russell, o solo una storia diversa, beh, sta a te decidere.

0 notes